我們來看機緣品的最后一段機緣的開示，“有僧舉臥輪禪師偈曰”，就是有一個叫臥輪的禪師寫了一首偈子，有個僧人拿這首偈子來求教六祖大師?！芭P輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”，臥輪禪師說自己有伎倆，可以斷除一切思想的生起，對任何的外境都不起心念，菩提心每天每天的就在增長。

針對這首偈子六祖大師作何評價呢？“師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之是加系縛”，這個偈子根本就沒有見本心本性，你如果照這首偈子去修啊，其實又給自己增加了一個捆綁，又把自己給綁起來了。

為什么講是給自己加了一個捆綁呢？你看人家講能斷百思想，對境心不起，明明是我不起心念了嘛，我斷了各種念想了嘛，這個怎么能是加系縛呢？我們看六祖大師接著講，“因示一偈曰”，接著給了一首偈子，“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數(shù)起，菩提作么長？”

六祖大師的偈子針鋒相對，我沒有你那些方法，我也不斷自己的各種心念和想法，對各種境遇我依然會起各種心念，那個菩提之心沒有什么長不長的，有就是有沒有就是沒有，見本心本性了就是見本心本性了，沒見就是沒見，沒有說我每天長一點的，這就解釋了為什么是加了系縛。

覺悟的根本在于無念，而無念它不是絕念，無念是于念而離念。我們每個人都是活生生的人，我們這顆心在應(yīng)對萬事萬物的過程中自然會生起種種的心念，這就猶如在大海上，我們的本心本性就像這個海水一樣。