我們繼續來看六祖大師對于神會的持續的開示，“一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”六祖大師問大家一個問題，就是有一個東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有背也沒有面，大家知道這個是什么嗎？

“神會出曰：諸佛之本源，神會之佛性”，這時候神會就開始搶答了，我知道我知道，師傅這樣一說，這不就是經里講的那個本心本性嗎？不就是那個佛性嗎？這樣一看，神會還是停留在那個文字上邏輯上。

“師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把芔[huì]蓋頭，也只成個知解宗徒”，這時候六祖大師一看就知道神會還是沒悟，還是停留在那個文字邏輯里。你看都學會搶答了，但是六祖大師對神會講，給你說了沒有名沒有字，你還要硬說是本源佛性，明明讓你去從生命體驗上生命感受上去體會一下，明明是讓大家不要去著相，因為本來就什么都沒有嘛！

你不要去著相，就回到我們生命情感的本真上去理解這個事情好啦，你若非要給他弄個名字，非要弄個名相出來，非要把你書本上學到的東西展示一下不可，哎呀你這樣真是教不好呀！你未來如果能到一個寺廟里邊去做個住持的話，去住化一方的話，也只成個知解宗徒，你也就是能夠給大家講講經上的知識而已，根本就不是見本心本性，根本就不是開悟。