「詩翼人文坊」是由罕莫2012年創辦的靈魂話語烏托邦，以「人文◎思想◎詩性◎智慧」 為宗旨，繼承南大學衡派滾滾諸公“論究學術，闡求真理，昌明國粹，融化新知”之志源，行穩致遠，致力于發現生活的日常美學。目前下設方英文研究中心（文藝中心）、文本中心（創意寫作中心），影視中心，傳播中心，哲學中心。詩翼人文坊·詩翼閱讀工作室全域平臺欄目調整設置：文藝觀念，文藝縱橫，文本細勘，文藝思潮，訪談對話，現象重勘，地方與世界。2026年詩翼人文坊設立原創文藝獎及批評獎（目前僅對SNNU校內本碩博學生開放，后續逐步走向全國）

總主編 罕莫

罕莫，祖籍山西萬榮，出生于陜西合陽，詩翼閱讀人文坊聯合發起，兼全域平臺總主編，作品見于《光明日報》《上海文學》《星星》等等，著有《藍花詩文集》等。曾經的詩人，現在的考古抒情隨筆、敘事文體（小說、戲劇）與藝術評論寫作者。系陜西省文藝評論家協會會員、西安市文藝評論家協會理事。

李之平，生于山西，新疆長大。文學創作主事詩歌，散文，兼及評論和翻譯。獲得2015年度第一朗讀者年度最佳詩人。2019年度突圍詩歌獎。著有文化論著《色空書》（與蔡俊合著），詩集《敲著樓下的鐵皮屋子》。主編《新世紀先鋒詩人33家》等詩歌圖書和公眾號。詩歌、散文被翻譯成多種文字，部分在海外發表。曾任《詩選刊》《青春》文學雜志編輯。現居廣東。

文章《技術時代，詩歌何為》發表在《上海社會科學報》2013年9月5日
■ 在短暫的繁盛后，必將迎來永恒的空明。那份寂靜里的聲音，其實很盛大，很堅定。

前陣子，由青年詩人王西平詩歌引起的，青年學子罕默和詩人臧棣之間的一些詩學爭論，我大致總結了兩個爭論要點：一，詩歌的技術與心靈的真實之間是否存在互為關系；二，技術至上是否導致詩歌淪為語言游戲，而難以完成精神的架構，實現現實意義。罕默認為，對技術的高度操作影響詩歌本真意旨的發散或真氣的呈現。臧棣不以為然，認為只有高超的技術才能實現心靈的高度表達和展示。罕默同時針對王西平的詩歌談了他對詩歌的思考，筆者認為這些思考在循序推進中，展示了一種不可多得的深度和耐力，是嚴肅的治學精神。

那么，在當下這個技術和資本競爭為社會形態主體的時代，詩歌何為？如何表現才能實現它應秉持的功能并展示其力量？

面對這個問題論說者眾，但每個人心中都有自己需要的或希望的答案。當代詩歌寫作是不是更應該契合當下這技術時代、資本社會，將寫作技巧發揚至極，才能體現這個特殊社會形態的詩歌樣貌和精神塊壘？所謂準確地呈現外在世界，而無需想象和情感了。這近乎科學技術的做法也將替代科學技術而被冠以藝術或互稱？這種寫作大抵是這樣的：冷靜落筆，詩意抽象，偏重哲思，這樣的智性詩歌愈加受到推崇，所謂陌生化寫作成為詩歌寫作的主流。據說，這是在技術成熟之余促使心靈彰顯。“對詩而言，反而是技藝讓心靈成為了偉大的例外”（臧棣語）。這個問題需要討論。臧棣這些年，無論在技藝上打磨的精細程度，寫作的潛心，認真程度，還是優秀作品的數量都是很多詩人的榜樣。

不過，罕默之所以從臧棣詩歌中看到了“語言的游戲”，這里的游戲我想也非對方有意忽視其中心靈的在場的，大概看到的是一個個精致完好的藝術品，還未能打動對方的心靈，實現閱讀在場有效傳達。另一方面，也是一種趨向，暫且叫做通明寫作。具體說來，是這樣的：回歸傳統詩歌精神，在儒釋道豐厚深邃的澤光映照下，努力建立中國人文精神新秩序，以詩為修，詩品人格互映照。那么，在寫作上，努力摒棄技術的花哨張揚，返璞歸真，在心靈與世界，天地和人文的自然交響中生發自然的、本真的語言，在語音和語義的貼近聆聽中，揣摩出準確的音聲和質地，讓其發散情命之光，性靈之光。也只有這樣的寫作才能立住詩歌原本，實現中國詩歌哲學所能抵達的目的，讓真氣傳達，詩意申揚，以此照亮更多的心靈。

德國思想家阿諾德·蓋倫在他的著作《技術時代的人類心靈》中也談到現代詩歌的問題：“現代詩早已變得智性化而又抽象化了……正如物理學一樣，對主詞參照其本身就可以進入到一個語句的內容中去。物理學家發現對各種知覺天真地加以客體化，就如詩人發現對各種感情加以客體化，同樣是成問題的。我們贊成馬拉美的說法，他說一首詩不是由感情產生的，而是由文字產生的。這就是說，我們對直接的自然，無論是內心還是外部，都保持著一種距離。”（摘自《技術時代的人類心靈》P25，阿諾德·蓋倫，上海世紀出版集團， 2008）這里面的意思如何理解呢？我認為我們描寫自然，表現心靈必須是自身參與下創造的一個可以超越此在的對象，是能產生審美愉悅和精神享受的創造。

藝術家和詩人都反串科學家的角色，我想完全可以取消詩歌和藝術了。過分的冷僻生澀，不見作者的體溫與生活的真實，那的確是可疑的寫作。美國詩人史蒂文森說：可能在歷史學上的真實是，一些人的理性一直是世界的理性。世界，可能不再屬于詩人，但它并非不屬于想象。因為，天堂與地獄的詩篇已經寫下，而塵世的詩篇仍有待寫下。（摘自《最高虛構筆記》P378，華萊士·史蒂文森著。張棗，陳東飚，陳冬冬譯，華東師大出版社，2009）

此刻，很想聽一下瓦格納的名曲《眾神的煩惱》。作為很多名人葬禮樂曲，大抵是因為它具有調和矛盾，讓人靜心、安和的藝術魅力吧。在詩歌叢林中，我們也需要一支安神的曲子，為我們定心靜神，與自己相對，與天地交流，說出自己至為真切而不予著相的語言。這時的語言是與世界交融時的呼吸，是對自己的印證，是發自久遠時代的聲音。它代表了你的本原在此重疊了。

又想起埃利蒂斯的話：“我永恒的觀念是：在想象的王國尋找語言的對稱。”我們在現實里超越著自己，又在夢幻中表達現實，我們寫詩，終其一生都是站在大地，仰望天空，在此岸和彼岸的河流中完成一段進入自我天國的路。這路，李白游走過，但丁曾努力過，他們在詩篇中完成了，但作為個體，那也是一份精神幻夢。這永恒之旅，敢于踏入那條河流，便是一次精神的勝利。

回到主題，我們不是一直在做減法嗎？在短暫的繁盛后，必將迎來永恒的空明。那份寂靜里的聲音，其實很盛大，很堅定。（第1374期 第8版）

本文選自：本平臺原創稿件