2026年4月12日，美國總統唐納德·特朗普在其社交平臺Truth Social轉發了一幅AIPS的圖像。

畫面中，特朗普身著白色長袍，腰系紅色腰帶，頭頂光環，手置于一病人額頭之上，背景光芒四射。

該圖像最初由保守派評論員Nick Adams于同年2月4日發布，配文稱"美國在生病，特朗普在醫治"。

?圖像發布后不久即被特朗普親自刪除。特朗普對此的解釋是："我以為這是我作為醫生的形象，與紅十字會有關。只有假新聞才會往那方面想。"

這一事件在福音派基督徒群體中引發了罕見的集體批評。

萊莉·蓋恩斯、梅根·巴沙姆、瑪喬麗·泰勒·格林等人均公開表態，指出該圖像構成"褻瀆"（blasphemy），要求特朗普認錯并刪除。

值得注意的是，這些批評者此前多為特朗普的堅定支持者。

我想從信仰的角度，聊聊這件事到底觸碰了什么，以及基督徒參與政治的基本準則。?

一、"小題大做"還是"靈性警惕"：第一誡的優先性

一些支持特朗普的朋友認為，對此事的批評屬于"小題大做"，是對特朗普"開個玩笑"的過度反應。

然而，這種判斷恰恰忽視了問題的神學本質。

出埃及記二十章3節宣告："除了我以外，你不可有別的神。"這是十誡中的第一誡，其優先性并非源于難度的排序，而是源于偶像崇拜的普遍性。

人天生傾向于將受造物置于造物主的位置——古代造金牛犢，現代造AI圖像，技術更迭，人心不變。

"愛能遮掩許多的罪"（彼得前書4:8）這一真理，在此需要精確的適用邊界。

彼得所言的"罪"，指的是人與人之間的冒犯——言語的傷害、行為的虧欠、政治立場的分歧。這些可以通過赦免與包容來"遮掩"，因為"凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐"（哥林多前書13:7）。

然而，得罪上帝的罪不能遮掩。保羅在哥林多前書5章6節警告："你們這自夸是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的面，應當把舊酵除凈，好使你們成為新團。"

這里的"酵"，就是罪的蔓延性。容忍對上帝主權的冒犯，將導致信仰群體的集體敗壞。

今日默許"耶穌特朗普"的圖像，明日或將衍生出"質疑特朗普即質疑神"的推論，后日則可能形成"MAGA"與"福音"的混淆。

這不是危言聳聽，而是宗教心理學與教會史的常識。

歷史上從居魯士到君士坦丁，從"神揀選的君王"到"神人合一的皇帝"，路徑清晰得很。

我們以為自己在支持一個政策，不知不覺就在敬拜一個人。

因此，福音派批評者的反應不是"小題大做"，而是基本的靈性警惕——在酵尚未發面之前，將其取出。

?二、舊酵與新團：卡里斯馬領袖的困境

與更新特朗普作為卡里斯馬型（charismatic）領袖，其人格特質中包含強烈的形象完美主義追求：必須強硬、永不妥協、反感批評。

這種氣質在特定文化語境中具有生存合理性。

在缺乏超驗絕對者的文明傳統中，卡里斯馬領袖往往被賦予人間神的位格。其合法性建立在"永不犯錯"的神話之上，謙卑等于軟弱，認錯等于崩塌。

因此，即使嚴重錯誤已改正，亦不能公開承認——這不僅是政治策略，更是存在論層面的自我保存。

然而，基督教文明提供了截然不同的參照系。

因著"除了神以外，沒有義人，連一個也沒有"（羅馬書3:10）的基本宣告，認錯與悔改被重新定義為美德而非缺陷。

在上帝面前承認罪性，是謙卑的表現；在公眾面前承認錯誤，是誠信的見證。

這種語境下，卡里斯馬領袖的"永不認錯"不再是強者的標志，而是對罪性無知的暴露。

特朗普的回應模式——行動上刪除（心虛），言語上辯解（嘴硬）——恰恰體現了東方君主邏輯與基督教語境的錯位。

他以為"硬拗"是維護權威，殊不知在基督教選民眼中，這恰恰是權威的自毀——將自己置于"永不犯錯"的位置，而那個位置只屬上帝。

特朗普"永不認錯"模式，正是這種"舊酵"——它發酵的是驕傲、虛榮、自我神化。而這種酵必須除凈，不是因為它"不政治正確"，是因為它阻擋了"新團"的形成：一個可以被神使用、也愿意承認"我是器皿不是神"的領袖。

除凈舊酵，不是為了羞辱他，是為了讓他真正成為"新團"——誠實、真正、可被神使用。?

三、"同路人"與"目的地"：基督徒政治參與的本體論定位

本次事件暴露出一個更深層的神學問題：基督徒支持政治領袖的正當性基礎何在？

存在兩種根本不同的邏輯：

第一種：神本位的政治參與基督徒的首要忠誠歸于上帝。

在政治領域中，某位領袖的政策方向恰好與神的道路一致，因此獲得支持。該領袖是同路人（fellow traveler），而非目的地（destination）。

他正確時，可以贊賞；他錯誤時，必須指出。支持是工具性的，服務于更高的屬靈目標。

第二種：人本位的信仰錯位基督徒的首要忠誠歸于某位領袖。

上帝的存在被功能性挪用——"上帝也支持他"成為合理化一切行為的修辭。上帝淪為啦啦隊，而非主（Lord）。

這種心理一旦生根，即構成偶像崇拜的溫床。這兩種邏輯的區分，在日常政治中往往模糊。

但當領袖的行為觸及第一誡時，試金石效應立即顯現：是繼續"遮掩"，還是發出"不"？

福音派批評者的選擇表明，他們試圖重新校準優先級。

他們不是反對特朗普的政策，而是守護信仰的底線——這是"友直"的體現：在看見危險時，不因私人情誼而沉默。

四、居魯士敘事的再審視與"友諒"的盼望

部分基督徒長期以"居魯士"（Cyrus）敘事理解特朗普——即上帝可以使用外邦君王成就其旨意，而不論該君王的個人品德如何。

這一敘事本身具有圣經依據（以賽亞書45:1），但其應用需要嚴格的界限。居魯士是被神使用的器皿，不是神本身。

他可以成就圣殿重建的預言，但他不能接受敬拜。他可以接受政治支持，但他不能被P成耶穌。

特朗普轉發"耶穌特朗普"圖像的行為，無論主觀意圖如何，在客觀上構成了界限的僭越。

從"被使用的居魯士"滑向"自命的彌賽亞"，這一步的距離，看似一個政治小玩笑，卻隱含著屬靈大危險。

然而，我們必須誠實地說：我們批評這幅圖，不是為了在特朗普的傷口上撒鹽。

我看到這幅圖的時候，第一反應不是憤怒，是不安——就像看到自己敬重的人，在懸崖邊跳舞，還笑著問"你看我跳得好看嗎"。

我們得承認：特朗普未必真的把自己當成上帝，。那幅圖不是他P的，是別人做的，他只是轉了。

正如CNN記者問參議院議長約翰遜是否認為這是"褻瀆"（blasphemy），約翰遜回答說："I don't think he thought it was sacrilegious at all"（我認為他根本不認為這是褻瀆神圣的）。

特朗普大大咧咧的性子，很可能認為這就是開了個無傷大雅的玩笑。

但這個"轉"的動作，這個"我以為是我當醫生"的辯解，這個刪了還嘴硬的姿態，這種“改了但不認”的表現，一方面讓人感到很熟悉，就像小孩子打碎花瓶后一邊撿碎片一邊說是貓碰翻的。

但一方面也暴露了特朗普自己那種被高舉的愉悅感。

人都有虛榮心。被贊美、被神化、被放在光芒中心，這種感覺是甜的，是會上癮的。

但基督徒的靈性警覺就在于：當這種甜味出現時，立刻識別它的毒性。所以福音派基督徒說出來了。不是因為他們比他更圣潔，是因為他們知道——唯獨基督。

詩篇八十五篇說，"誠實從地而生，公義從天而現"——地上的誠實，是天上公義的前提。

梅根·巴沙姆要求特朗普"向美國人認錯，然后向神認錯"——這個順序很重要：先對人誠實，再對神謙卑。

承認"我錯了，我不該轉這張圖，我享受了不該享受的高舉"，這種認錯不會削弱他的權威，會重建他的可信性。

這不是羞辱，是釋放。就像醫生指出病灶，不是為了讓人羞愧，是為了醫治的可能。

我們仍然關心他。不是因為他是美國總統，是因為他是一個需要上帝恩典的人，像我們所有人一樣。

我們批評這幅圖，不是想把他打倒，是想把他拉回來——從那個發光的懸崖邊，拉回到"被神使用的器皿"的位置上。悔改是力量，不是軟弱。

居魯士可以被神使用，正是因為他知道自己的位置——他是器皿，不是主。

我們盼望特朗普也能回到這個位置。不是為了美國優先的政治利益，是為了他自己的靈魂，也為了那些看著他、以他為參照的初信者——他們需要一個"會認錯的人"作榜樣，而不是一個"永不犯錯的神"。

我們看到，約翰遜甚至親自去勸特朗普刪圖。這是愛，不是恨。是讓他可以繼續與基督同路，而不是在偶像崇拜的懸崖邊越走越遠。

這就是友直、友諒——不是冷漠的審判，是有溫度的守望。?

結語：仆人、同路人與旅程的終點

英國普通法傳統中有諺云："國王永不犯錯"（The King can do no wrong）。

這一原則在神學上恰成反諷——因為圣經的宣告恰恰相反："世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀"（羅馬書3:23）。

基督徒對政治領袖的期待，不應是"永不犯錯"的神話，而是"錯了能改"的見證。

國王永不犯錯，但仆人需要悔改。而同路人，必須時刻記得——誰才是旅程的終點。

特朗普刪除圖像的行為，表明他知道界限已被觸碰。但他的辯解，表明他尚未準備好承認跨越。

福音派批評者的聲音，是友善的提醒，也是信仰的守望——不是為了拆毀，而是為了保全他繼續同行的可能。

詩篇八十五篇的禱告，是我們共同的盼望："誠實從地而生，公義從天而現"。愿地上的誠實——對自己罪性的正視，對他人批評的開放——成為天上公義降臨的通道。

愿神幫助每一位參與公共生活的基督徒，在每一次"轉發"之前，先問一句：這是讓神得榮耀，還是讓人被高舉？

這是第一誡的永恒追問，也是政治參與的神學底線。

我們在等特朗普——等他除凈舊酵，成為新團。

但我們更在等祂——等那位真正發面、真正醫治、真正坐在寶座上的。

而在這等待中，我們也等著自己：等著自己從"高舉人"的試探中悔改，等著自己從"造神"的酵中除凈，等著自己終于學會——在祂面前，單單作一個謙卑的、無酵的、被使用的器皿。