上海
這幾天，中國小學生在海參崴參加俄羅斯方面舉辦的衛國戰爭紀念活動，引發了很大的輿論爭議。
很多文章寫得情緒激烈，說海參崴原本是中國領土，是被沙俄通過不平等條約奪走的；說這里曾發生過對華人的驅逐和屠殺；說“符拉迪沃斯托克”這個名字就是“統治東方”的含義；說中國孩子在那里揮舞旗幟，是一種“民族恥辱”。
一個帶有“人民日報”標識的賬號，轉載了一篇題為《海參崴的街頭，中國孩子究竟在為誰歡呼？》的文章。文章里滿是“血淚”、“屈辱”之類的表達。
后來，那篇文章被刪除了。
如果按照那篇文章的邏輯繼續往下推，會出現大量無法解釋的問題。
比如，中俄聯合演習、建交周年活動、新春交流活動，中國官方代表團在那里的時候，是不是也要想起“屈辱記憶”？
英國和法國火燒圓明園，是不是意味著在圓明園里不能讀英國作家和法國作家的書？八國聯軍攻入北京，在北京燒殺搶掠，那今天北京是不是也不該舉行任何與這些國家有關的文化活動？
這種邏輯無限延伸，最后會變成一種非常荒謬的狀態：整個世界都會因為歷史，而變成一種情緒雷區。
屈辱史觀會把所有事情都變成“民族傷口”
中國近代史教育里，一個非常核心的敘事，就是“百年國恥”。
從鴉片戰爭，到甲午戰爭，再到八國聯軍、日軍侵華，我們長期強調的是一條“受害者敘事”線索：列強侵略中國，中國遭受苦難，中國人民忍辱負重，最終實現民族復興。
這種敘事當然有它的歷史作用。
它能夠凝聚民族認同，能夠強化國家意識，也能夠讓一個曾經積貧積弱的國家形成現代民族意識。對于近代中國而言，這種敘事曾經是必要的。
問題在于，當一種敘事變成唯一敘事之后，它就會開始吞噬現實。
按照屈辱史觀的邏輯，大量歷史事件都可以不斷延伸到今天，大量現實行為都可以被重新解釋成“傷害民族感情”。
這些年中國互聯網就已經陷入民族情緒化狀態。有人穿和服，會被罵“漢奸”。有人喝日本品牌飲料，會被質問“有沒有民族氣節”。
農夫山泉的包裝顏色，都能被分析出“媚日”。
蘇州那個穿和服被警察帶走的女孩，其實已經把這種荒謬展示得非常清楚了。一個普通女孩，不過是穿了一件衣服，被上升到民族立場問題。仿佛她不是在拍照，而是在背叛國家。
現在海參崴事件，其實只是同一種邏輯的延續。
很多人不是“記住歷史”，而是在消費屈辱
這次海參崴事件里，我看到一種很有意思的情緒。
有些人之所以憤怒，并不完全是因為海參崴本身，而是他們覺得：為什么涉及日本的時候，輿論如此敏感；涉及俄羅斯的時候，卻如此寬容？
他們認為，這是一種“雙標”。
我能夠理解這種情緒，但我并不贊成由此得出的結論。
因為正確答案，不是把對俄也變成對日那種高度情緒化的狀態，而是反過來，讓所有人都回歸正常。
如果我們認為，蘇州那個穿和服的女孩沒有錯；如果我們認為，一個普通人喜歡日本動漫、日本音樂、日本服飾，并不意味著背叛民族；那么我們也應該認為，中國小學生在海參崴參加衛國戰爭游行活動，并沒有什么錯。
問題不在于俄羅斯，也不在于日本。
問題在于，我們到底要不要允許普通人過一種“不需要時時刻刻背負歷史仇恨”的生活。
很多人嘴上說“不要忘記歷史”，但實際上，他們強調的并不是歷史本身，而是一種持續不斷的情緒動員。
它要求人們隨時進入一種“警惕狀態”，因為任何行為、任何文化元素背后，都可能隱藏著“立場問題”。
這種狀態是很可怕的。它讓整個社會越來越緊張，越來越敵我分明，越來越失去正常的文化寬容。
咱老百姓，就不要互相為難了
我知道，很多人看到這里，會罵我“沒有民族情感”、“假裝客觀”、“替侵略者說話”。
我反對的，從來不是記住歷史。我反對的是，把普通人的日常生活，變成一種無限上綱上線的歷史審判。
因為最后承擔這種壓力的，從來不是國家機器，也不是政治人物，而是普通人。
互聯網上那些傳播最廣的文章，總喜歡談“領土”、“國恥”、“民族傷口”，說得好像每個人都肩負著歷史使命。但很多人并不想參與這種宏大的歷史情緒。
他們只是想正常穿衣服，正常聽歌，正常旅游，正常交流。
真正成熟、自信的民族，不會脆弱到被一件衣服、一首歌、一次活動刺痛。
海參崴當然有歷史。圓明園當然有歷史。南京、旅順、廣州、天津，全都有歷史。但歷史不應該成為今天普通人彼此審判的工具。
咱老百姓啊，已經背負過多。
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