修行要破的“魔障”，究竟是從哪里來的？

道家修行中有個詞叫“魔障”，是指在人們在修道的過程中總會遇到各種各樣的考驗，這些考驗有的來自于外界，有的來自于內心，只有歷經了層層考驗之后，才能真正地明心見性，洞徹大道自然的妙理。

“魔障”一詞，可以分為兩個字意來理解，即“魔”和“障”。先來逐字解讀一下：

魔：道家中的魔和我們平時在文藝作品中看到的魔是不一樣的概念。道家中有魔王一說，當一個人篤定想要修道的時候，魔王就會時不時為其設置一些障礙，目的是考驗此人的道心是否堅定。

如果在重重考驗中敗下陣來，說明此人修行的機緣還不到；如果最終能夠戰勝重重魔考，諸天魔王就會聯名保舉其證圣成真。所以道家中的魔并不是來害人的妖怪精靈，而是每一位道人修行的試金石，這一特殊的定義，也正符合道家對陰陽的理解。

在道家看來，天地間的萬事萬物莫不是由陰陽構成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙則有魔，和簡單二元對立的觀點不同，陰陽雖然是互不相同的兩種屬性，但在一定條件下卻可以相互轉化。

道祖說“知白守黑”，“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞徹陰陽互生互化的奧妙，所以才會在萬千變化的世事中保持住自己的真常之體不變，以靜心而制萬緣，便不會因魔王的考驗而擾動修道的心。

如鐘離權祖師曾經十試呂洞賓，雖然魔考是一種試煉，當一旦沖破魔考，魔王便由考驗之身轉變為保舉之人，這亦是陰陽的轉化。

若是真修行者，面對魔王考驗，能夠澄心去欲，自然可以識破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和術。

人們和外緣世界產生關聯的聯結點在于一個“心”字，心上產生了欲望，所以才會被自我內心升起的迷障遮蔽耳目，道家中說，一念入天堂，一念歸地府。

所有執念，本都是自己的魔障，外在的迷障容易識破，卻當陷入對自我、對修行的執迷中時，是否還能看破此亦為修行的障呢？

道家修行理論中有“坐忘”一詞，南華祖師也曾提出過“心齋”的概念。這是在告訴人們，修行不僅要斷外緣，更要斷了自己內心升起的無窮念想，真正做到無外、無內且無我之煩擾，使修行可以超越了“我”的局限，進而上升到與萬物相合為一的高度。南華真人說：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘。”

意思是說：古代修道有成的人，他們睡覺不會做夢，他們醒來不會憂愁，他們吃東西不求厚滋味，因為內外皆無值得煩惱之事，所以才能視一切日常皆為修真，視一切際遇都是平常，心中無執，何懼魔考！

唯當破除執念后，便知一切魔障都由本心起，大道本是無為，人生是一場使心用心的過程，修行卻是復歸自然的歷練。

若是人人都能各還本性自然，當如此時，修行既無，魔障也既無矣。

道祖曾曰：“百姓皆謂我自然?！笔侨灰?。

福生無量天尊。