《世本》，是先秦的重要古文獻(xiàn)。

其《作篇》載：“詛誦、倉頡作書。”

“詛誦”，又稱“祝誦”“祝和”，亦即“重黎”“祝融”。

照此說法，祝融與倉頡共同創(chuàng)造了“文字”。

至?xí)x，衛(wèi)恒《四體書勢》仍云：“有詛誦、倉頡者始作書契以代結(jié)繩。”

過往，人們皆知 “倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”（《淮南子》）

對于“詛誦”或曰“祝融”參與造字，大概一般不甚了了。

“祝融”，史書記載亦眾說紛紜——

《管子·五行》說他是黃帝治下的司徒。

《世本》說他是帝顓頊之孫。

《史記·楚世家》說重黎與其弟吳回皆被帝嚳高辛氏命為“祝融（火正）”。

遠(yuǎn)古中華大地上，曾逐漸形成了華夏、東夷、三苗三大部落族群——“祝融”，當(dāng)為海岱地區(qū)東夷族群的首領(lǐng)或核心部落。

起初，中原的華夏族與東夷族聯(lián)手，打敗了三苗。這兩族之間，或還有“輪流執(zhí)政”的約定——帝堯，華夏族；帝舜，東彝族；帝禹，華夏族；皋陶和伯益，東夷族。

然而，“古者禹死，將傳天下于益，啟之人因相攻益而立啟。”（《韓非子·外儲說右下》）

有夏一代，東夷族依然強(qiáng)大，“太康失國”的始作俑者后羿，即祝融后代的有窮氏。

正所謂“帝降夷羿，革孽夏民”。（《楚辭·天問》）

大概從“啟代益作后”開始，“卒然離蠥”，華夏族與東夷族關(guān)系就不那么好了。（《楚辭·天問》）

加之“太康失國”的“罪魁”是東夷族的后羿，更使兩個(gè)族群的關(guān)系雪上加霜——至于商代，原本或起于東夷而融于華夏的商族，竟曾頻繁征伐東夷。

《國語·鄭語》：“祝融亦能昭顯天地之光明，以生柔嘉材者也，其后八姓于周未有侯伯”——這是流傳久遠(yuǎn)的“祝融八姓”之說。

周代依然極重“夷夏之別”，以致“八姓于周未有侯伯”。

據(jù)文獻(xiàn)記載的古史傳說和地下考古資料，古東夷族有過三次大的向西向南遷徙——

第一次，新石器時(shí)代晚期，即龍山文化期的早或中段，古史傳說時(shí)代的帝顓頊至帝嚳之間，東夷族的一部分向西南遷至鄂東涢水流域，形成了融于當(dāng)?shù)厝缱迦旱臇|夷祝融集團(tuán)。

第二次，龍山文化期的晚段，古史傳說末葉的堯舜時(shí)期，鄂東三苗分布區(qū)的三苗和融入的東夷祝融氏妘姓己姓昆吾等族民，向西北遷徙到隴東南的洮水流域古三危之地。

第三次，龍山文化末葉，古史傳說的堯舜時(shí)期至春秋中期秦穆公霸西戎之前，原居隴東南洮水流域的前述族群，向南偏東方向，遷徙到四川大涼山和云南楚雄及昆明地區(qū)，形成了分布于川、滇、黔、桂的西南民族。

清華簡《楚居》，清晰記載了作為祝融后裔的楚人遷徙的路線。

陳平的《從“丁工陶文”談古東夷族的西遷》，對上述三次大遷徙，做了詳細(xì)考證。

“丁工陶文”，指出土于山東鄒平龍山時(shí)期大平底陶盆上契刻的文字。（見下圖）

（丁工陶文慕本）

此“陶文”尚存11個(gè)字；年代當(dāng)屬公元前21世紀(jì)。

這些文字，不僅比目前所知的甲骨文早約500年，其形體結(jié)構(gòu)也完全不可能按殷商甲骨文來破解釋讀。

顯然，這是一種與自甲骨文延續(xù)下來的華夏文字“并列”的另源文字。

學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，“丁工陶文”，與字形保持相對穩(wěn)定的古夷（彝）文有著極密切的關(guān)系。

更重要的是，依據(jù)古夷（彝）文資料，很容易便可解讀上述文字。（見下圖）

可知，其時(shí)的這些古夷（彝）文，已經(jīng)“進(jìn)階”到了一種文字的“書面語”階段。

還可知，陶片破損的左下邊緣尚存殘留筆畫，此段“書面語”當(dāng)另有內(nèi)容闕失。

不過，從殘存11個(gè)字的漢譯——“魅卜，阿普瀆祈，告，吉長，百雞拐爪……”，已可確定，此為“招祖護(hù)佑，驅(qū)邪求吉”的典型卜辭。

“魅卜”，即“卜魅”——夷（彝）語語法，唯有賓語前置于動(dòng)詞之前一種形式，因此，“魅”為占卜對象，“魅卜”就是為驅(qū)惡鬼諸邪而卜。

“阿普瀆祈”，即“祈于阿普瀆”——“阿普瀆”是為夷（彝）族所信崇的洪水后的始祖。

“告”，是祭名。

“吉長”，即“長吉”，類于殷商卜辭中之“引吉”。

“百雞拐爪”，即“雞骨卜卦”——為夷人傳統(tǒng)的占卜形式。

詳細(xì)考證，可參見馮時(shí)《山東丁公龍山時(shí)代文字解讀》。其稱：“（此）陶文內(nèi)容反映了彝族百解祭中禳病除邪的祭儀。”

要說的是，前面有說“夷族”，有說“夷（彝）文”，有的又說“夷族”，這是因?yàn)椋耙妥濉薄耙臀摹敝耙汀保瑸樾轮袊▏螅瑸橄磐駚怼耙摹弊炙H義而改用“彝”字——之前文獻(xiàn)記載中皆為“夷族”“夷文”。

曾有學(xué)者提出，“丁工陶文”僅是孤證，不足以證明其與夷（彝）文的傳承關(guān)系。

不過，越來越多的考古證據(jù)，很快回應(yīng)了這種質(zhì)疑。

大汶口文化的直接來源，是大汶口文化。大汶口文化發(fā)現(xiàn)的若干常見刻符文字，皆被認(rèn)為屬于古夷（彝）文系列。

與之相關(guān)，此種文字還廣見于山東莒縣陵陽河及大朱家村出土器物，以及江淮流域的雙墩文化、石家河文化、安徽蒙城的尉遲寺、湖北天門肖家屋脊遺址和良渚文化。

（1、賈湖遺址出土龜甲上的文字；2、3、良渚遺址出土玉器上的文字）

溯及源頭，一直可追尋到距今9000-7800年的河南舞陽賈湖遺址。

賈湖遺址，盡管其文化中具有接近裴李崗文化的特征，比如陶器，然而其占卜及隨葬風(fēng)俗卻與大汶口和薛家港文化相似，尤其是稻作農(nóng)業(yè)更與江淮流域新石器文化一致而不見于黃河流域。

這讓學(xué)者們認(rèn)識到，以太行山為界，或許劃分了兩種雖然接近但又有不同的兩種文化類型——西側(cè)以陶寺為代表還可繼續(xù)上溯的華夏族早期文化；東側(cè)向南向東發(fā)展的稻作文明為特征的東彝族文化。

具體舉例來說——

賈湖遺址，出土龜甲上的契刻文字，其中一個(gè)與殷商甲骨文的“目”字相似。與此完全相同的字形，又見于數(shù)千年后的良渚遺址出土玉器之上。（見上圖）

問題不在于此字與甲骨文“目”字相似，而在于此字何以出現(xiàn)在占卜龜甲和祭天玉璧之上。

古夷文中有此字，不僅字形完全相同，與華夏文字“目”的發(fā)音亦極相近。只是，其義為“吉”——取象人之眼目，以象形文表示巫史可與神明交接之義。

段玉裁《說文解字注》：“示與視、筭與祘皆疊韻也。明視故從二示”

“筭”，是古代華夏族巫占接神的主要方法。“禍”“崇”“?”“禁”等華夏文字之本義，皆與“筮筭”通神有關(guān)——就此來說，此與東夷文以“目”示兇吉的觀念是一致的——同樣的象形，卻表達(dá)了不同的字義。

江蘇吳中澄湖良渚遺址出土陶罐刻有四個(gè)文字，第一個(gè)字與大汶口文化器物上一字極似。唐蘭先生釋此字為“戉”。（見上圖）

小雙橋陶器上也契刻這個(gè)字，同時(shí)繪有有凸顯的天極和北斗。古夷（彝）文中，亦有此字，字形與上述完全一致，只是橫置，義為“領(lǐng)袖”。

無疑，天極與北斗，象征天帝——“領(lǐng)袖”權(quán)力，來源于天帝。

這與華夏文字的“王”字，以斧鉞儀仗為象，具有相同的造字“思路”——早期宗教中，由“帝”到“王”或“領(lǐng)袖”的政治理念的形成——也說明，盡管華夏之“王”和東夷之“戉”所造字形不同，但兩種文化又何其接近。

《說文》：“夷，東方之人也。”

其實(shí)，這個(gè)“夷”，是篆體借用之字。

古夷（彝）文的族稱，就寫作“人”，讀音為“ni21（21的音標(biāo)，應(yīng)為指數(shù)位置而小）”。

甲骨文的“夷”，也寫作“人”，為示區(qū)別，右邊一捺作彎曲狀。徐中舒先生說：“夷人多為蹲居與中原之跪坐啟處不同”，故而別之。（見下圖）

或許，這是甲骨文如此寫“人”的原因。但是，其讀音，一定來自東夷族稱為“ni21”。

殷商卜辭中，不乏“伐人方”“伐尸方”的記載——“尸”字由“右邊一捺作彎曲狀”的“人”字演化而來。

甲骨文中有“夷”字，為弓與矢疊加，會意為“平”“平定”。（見下圖）

再后來，篆體之“夷”有了“蹲居”字義，又繁化為“跠”以與“夷人”之“夷”區(qū)別；而“尸”則繁化為“屍”。

可以確定，中國大地上，遠(yuǎn)古之上古階段，由于“廣土巨族”，不同族群分別創(chuàng)造了各自的文化和文字，除了華夏文字和東夷文字之外，或還有巴蜀文字。

雖然多源，不同族群和不同文化之間，聯(lián)系與融合又不能不說相當(dāng)緊密——這大約就是中華文明的“滿天星斗，多元一體”的輝煌歷史進(jìn)程。

“多元”，即在三代之前尚未形成華夏一統(tǒng)格局的前提下，不同考古文化所反映的古代族群的多樣性，同樣很可能決定了文字起源的多元。

由此，長期形成的單純利用甲骨文作為解讀早期文字唯一手段之做法，未必能夠?qū)χ腥A大地上所有起源文字，得出客觀的結(jié)論。