紐約市這場市政治理時刻，究竟會建立并改造出怎樣的權力與團結，取決于公共基礎設施和公民基礎設施的重塑，是否真正由參與式民主來引導。

如今，做一個紐約人，確實令人振奮。過去一年里，數以千計的人被一種更公正城市的愿景動員起來：在這樣的城市里，社會和經濟政策的中心不是那1%的人，而是普通民眾的利益。

這一愿景所推動的，是一座負擔得起的城市。在這里，公共基礎設施不再意味著忽視、排斥或傷害，而是成為肯定生命的制度安排，并建立在參與式民主原則之上：日常生活中的普通居民，能夠直接參與決定那些支配他們生活的公共政策。

這是一幅動人的圖景。尤其是在紐約這樣一座長期受企業利益和私人利益困擾的城市里，這種愿景更顯珍貴。它借鑒了所謂“新市政治理”或“激進市政治理”的模式，也吸收了巴塞羅那、杰克遜、阿雷格里港等城市在大規模治理與共同治理方面的實踐經驗。

紐約市這場市政治理時刻之所以特別，首先在于它獨特的政治地理位置。它是一座全球城市，是全球金融中心；是全球北方的一座大都會，處在帝國主義核心地帶，也是華爾街所在地；同時，它又是一座長期被不均衡發展和不平等所定義的城市。

這座擁有全球最高財富集中度的城市，依賴的是一支只有33%勞動者擁有“好工作”的勞動力隊伍。所謂“好工作”，是指工資足以維持生活、全年全職就業、雇主提供醫療保險，并且工作條件安全。超過四分之一的紐約人陷于貧困，接近三分之二的人處于經濟脆弱狀態。

在這樣的背景下，法西斯主義也在加劇。與之密切相關的，是兩黨共同推動的一個項目，也就是露絲·威爾遜·吉爾摩所說的“反國家型國家”：一方面，企業利益和私有化方案被系統性擴張；另一方面，公共基礎設施、福利權利和公共服務不斷收縮，同時，警務、監控和懲罰越來越深地嵌入幾乎所有尚存的公共領域。

一方面，激進市政治理重新把公共基礎設施放到中心位置，這本身就意味著一種重要轉向：它背離了新自由主義式的“消費者公民身份”邏輯。一個近例是，紐約市公立學校前總監卡門·法里納曾把家長稱為教育局的“客戶”。

但另一方面，紐約的財富本身，正是其長期、結構性的階級與種族不平等的一部分。這也給重振公民生活和公共生活帶來了真實挑戰：究竟會建立并改造出怎樣的權力、怎樣的公共領域，又是為了什么目的？

我們如何確保，一座更公正城市的承諾，真正而積極地由那些紐約人來引導，而不只是“被他們提供參考意見”？這些人長期以來對“公共”的體驗，深受“有組織的遺棄”歷史影響——也就是國家與私人資本有意撤資，并由此塑造特定地方的過程；他們也長期承受著“反國家型國家”帶來的傷害、排斥與暴力。

很多時候，人們所捍衛的并不是一所“失敗的學校”，而是一個讓他們得以建立社區、實踐照料的地方；即便在國家撤資之中、也在國家撤資之下，他們仍在這里創造意義，維系集體生活。

激進市政治理的潛力，在于激活協商空間，培育人們作為行動主體的能力，并拓展公民實踐。但這一切必須以塞琳娜·蘇所理解的“認知正義”為指引，也就是“主動追問，哪些知識體系被算作專業的、理性的和值得重視的”。

認知正義不能只停留在“咨詢意見”的層面，而必須實實在在地塑造協商空間本身。蘇指出，如果缺少這一點，協商空間就有可能延續既有的不平等。

這一問題的緊迫性，在如今已廣為人知的紐約市第三區社區教育委員會會議上暴露無遺。當時，紐約市立大學教授艾莉森·弗里德曼針對一名反對自己學校被關閉的八年級學生發表了種族主義言論，而這些話被現場未關閉的麥克風錄了下來。

正如許多人所指出的，弗里德曼的言論并不是孤例，而是這個學區“換湯不換藥”的一個典型表現。

這個學區是全市隔離最嚴重、最不平等的地區之一。我曾在這里與他人一起，推動低收入有色族裔家庭在爭取公正、平等公立教育的過程中建立力量、組織能力和領導力。

在這里，“關切教育的家長”公開表達種族主義的場合不計其數。有時是在正式陳述中，有時是在場外的隨口評論里。大多數時候，這些言論并不會登上新聞標題。

而在那樣的環境中——無論是社區教育委員會會議、學區會議、社區委員會會議，還是校內會議——貧困和工薪階層的有色族裔家庭經常被告知，他們并“不理解”自己的處境，或者“可能誤解了”自己的經歷。他們自己的故事，也因此被輕易否定。

弗里德曼的話傳遞出的也是同樣的意思：那名反對學校關閉的學生，并不真正理解自己的處境；而按照她帶有種族偏見的邏輯，這名學生也不可能理解自己學校共同體的價值。

學生、教師、家長和學校工作人員早已認識到，并長期抵制學校關閉，因為他們明白，這是一種剝奪、種族暴力、侵入和驅逐機制。

很多時候，人們所捍衛的并不是一所“失敗的學校”，而是一個讓他們得以建立社區、實踐照料的地方；即便在國家撤資之中、也在國家撤資之下，他們仍在這里創造意義，維系集體生活。

在當下這場市政治理時刻，我們既需要重振協商空間，也需要重新審視這些空間。詹保羅·拜奧基、蘇瑪西·庫馬爾和塞琳娜·蘇指出，紐約市擁有一套龐大的公民參與基礎設施，包括社區教育委員會、社區委員會、公民參與委員會等。

但他們同時評估說，“其中很大一部分是淺表的、缺乏協調的、碎片化的，而且只是象征性的。紐約人有充分理由對那些最終毫無結果的征詢持懷疑態度。”

他們認為，有必要對這些結構進行一次全面審視，目標是重新賦予其用途并使其恢復活力，而這一過程應由社區組織者及其組織的知識和經驗來引導。

因此，那場在冬季會議上迅速傳播開來的事件提出的問題，不僅是這種言論是否應被容忍，更在于：我們如何有意識地改造社區教育委員會以及其他本應激活參與式民主的基礎設施，使它們不再是反復確認和延續不平等的場所，而成為能夠打斷緊縮政策所造成、并通過學校關閉機制化實施的長期暴力的地方。

要做到這一點，那些親歷過這種暴力的人，他們的聲音、經驗和分析必須真正進入其中，被視為可信，并被置于優先位置。

要改造我們的公共基礎設施和公民基礎設施，既需要深厚的地方性知識，也需要明白這些空間并不是靜止不變的。邦妮·霍尼格提醒我們，公共之物——圖書館、學校、醫療和住房——以及治理它們的公民基礎設施，都是“承載環境”。

也就是說，它們一方面是日常生活得以再生產的容器，比如確保所有學生在冬天都有保暖外套，確保超聲乳腺檢查人人可及，確保公共住房和補貼住房里的照明和供暖正常運轉；另一方面，它們也是爭論之地，人們在其中爭論民主、公民身份以及我們尚未被決定的社會關系究竟應當是什么樣子。。

激進市政治理提供了一種改變這種結構的可能，也讓露絲·威爾遜·吉爾摩那句判斷有了現實指向：“廢除不是缺席，而是在場。”

這句話提醒我們，問題不僅是拆除什么，更是要建設什么——建設那些肯定生命的實踐、結構、制度和實驗。那些在結構上被邊緣化的社區，其視角對于判斷何種“在場”是必要的至關重要：它們不僅能幫助我們描繪傷害如何運作，也能幫助我們判斷，需要什么樣的替代方案，以及哪些替代方案有可能真正改變我們的社會關系。

一個很好的例子，是警務改革聯合社區組織與紐約市立大學公共科學項目共同發布的報告《我們理應安全》。

這項項目建立在參與式行動研究基礎之上。其領導團隊包括來自過度警務社區的、由成員主導的警務改革聯合社區組織成員機構；項目立足于長期關系，也建立在對警務多層次傷害的理解之上；其共同原則則是：那些被高度警務化的社區，必須處在我們理解并重新想象安全與傷害問題的中心。

報告中的故事和經驗，以令人痛切的方式揭示了警務暴力，同時也把參與者復雜而完整的人格置于中心。這些內容并不只是軼事，而是分析本身，是理解何種警務替代方案——并且這些方案必須建立在具體地方的歷史與現實之上——才可能真正帶來轉變的重要洞見。

而這些故事中還包含著一個令人警醒的現實：如果我們不能弄清所謂“成功干預和重要服務”究竟意味著什么，就無法真正把警務與社會服務供給拆分開來。