語言不僅是交流的工具，更是文明的形態(tài)。尤其是術(shù)語——那些凝練著思想核心的詞語，它們是文明最深處的邏輯結(jié)晶。通過術(shù)語的遷移與重釋，不同文化的思維方式得以相遇。正是在這些看似細(xì)微的詞義流轉(zhuǎn)之中，文明的互動(dòng)與互化悄然發(fā)生。

近代以來，中西文明的交流愈加頻繁。隨著西學(xué)東漸與中學(xué)西傳，術(shù)語成為文化理解與思想轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。無論是哲學(xué)、科學(xué)、宗教學(xué)還是文學(xué)領(lǐng)域，術(shù)語的翻譯與再造都不僅是語言活動(dòng)，更是一場(chǎng)思想的重組。在這一意義上，“文化互化”與“創(chuàng)意翻譯”（以下簡(jiǎn)稱“創(chuàng)譯”）不僅是研究方法，更是一種歷史現(xiàn)實(shí)：它們揭示了文化在接觸與交流中的雙向流動(dòng)、重組與創(chuàng)造。

文化互化：在相遇中生成新的意義

“文化互化”這一概念由古巴學(xué)者費(fèi)爾南多·奧爾蒂斯在1940年提出，用以描述文化之間相互影響、重構(gòu)并生成新形態(tài)的過程。它反對(duì)“同化”的一元方向，強(qiáng)調(diào)多元文化的雙向互動(dòng)與共生重塑。文化在相遇中既彼此改變，也彼此成全。

這種“互化”精神在近代中國表現(xiàn)得尤為典型。19世紀(jì)末，嚴(yán)復(fù)將英國生物學(xué)家赫胥黎的《進(jìn)化論與倫理學(xué)》（Evolution and Ethics）譯為《天演論》。他沒有機(jī)械地對(duì)應(yīng)“evolution”一詞，而是以“天演”這一充滿中國哲學(xué)意味的詞匯賦予其新的生命——“以天為演，以理為進(jìn)”。“天演”既延續(xù)了《易經(jīng)》中“生生不息”的宇宙觀，也呼應(yīng)了近代社會(huì)對(duì)“變”與“進(jìn)”的時(shí)代訴求。嚴(yán)復(fù)的譯法使西方的進(jìn)化論在中國語境中獲得了思想的再生，這正是“文化互化”的生動(dòng)寫照：它不是移植，而是再造；不是模仿，而是創(chuàng)造。

類似的例子還出現(xiàn)在倫理觀念的轉(zhuǎn)譯中。墨子的“兼愛”在19世紀(jì)被傳教士艾約瑟譯為“equal and universal love”，并被置入基督教的語義體系中加以討論。西方學(xué)者借此重新思考“博愛”的普世性，而中國學(xué)人則從外來詮釋中重新認(rèn)識(shí)到墨家思想的現(xiàn)代潛能。由此，一個(gè)古代的倫理術(shù)語在跨文化互動(dòng)中煥發(fā)出新的思想活力。

“文化互化”由此成為思想生成的契機(jī)——它使“他者”的語言成為“自我”反思的鏡像，使本土傳統(tǒng)在他者的注視中重新被理解與激活。

創(chuàng)意翻譯：跨越文字的思想再造

如果說“文化互化”描述的是文明相遇的結(jié)構(gòu)性過程，那么“創(chuàng)譯”則是其中最具能動(dòng)性的環(huán)節(jié)。它強(qiáng)調(diào)翻譯不僅是語言轉(zhuǎn)換，更是一種文化創(chuàng)造。譯者在保持原作意圖、風(fēng)格與語氣的前提下，根據(jù)目標(biāo)語言的語感與文化語境進(jìn)行再塑，從而使譯文在新的文化中重新“活”起來。“創(chuàng)譯”要求譯者不僅是語言的中介，更是文化的合作者。

嚴(yán)復(fù)的翻譯實(shí)踐再次為此提供了典型范例。他在《天演論》中采用大量儒家與道家的術(shù)語，如“群體”“物競(jìng)天擇”“優(yōu)勝劣敗”，以激發(fā)讀者的思想共鳴。譯文因此超越了單純的“進(jìn)化學(xué)”文本，而成為討論國家命運(yùn)與文化更新的思想宣言。嚴(yán)復(fù)的譯筆不是“再現(xiàn)原文”，而是“再生意義”——這種跨文化的創(chuàng)造正是“創(chuàng)譯”的本質(zhì)。

而在宗教思想的翻譯中，這種創(chuàng)造性改造同樣可見。19世紀(jì)來華傳教士在傳播《圣經(jīng)》時(shí)，為了讓中國讀者理解“God”“Grace”等概念，借用了儒釋道的詞匯系統(tǒng)——“上帝”“仁愛”“靈魂”等譯詞正是在此過程中形成的。它們既保留了基督教信仰的精神，又吸收了中國傳統(tǒng)文化的語義內(nèi)核，使基督教在中國不再是異文化，而逐漸成為可被理解、被在地化的思想形態(tài)。這些譯者的工作，正是“創(chuàng)譯”的文化實(shí)踐。

“創(chuàng)譯”的意義不僅在于“譯出”他者，更在于“譯入”自我。它使文化在語言的再造中獲得了延展，使思想在新的語境中重生。

術(shù)語互化的三重路徑：兼愛、天演、放下

中西文明的術(shù)語互動(dòng)可從倫理、自然、存在論三個(gè)維度來理解。

首先，倫理維度的“兼愛/Universal Love”。這一術(shù)語在中國傳統(tǒng)中強(qiáng)調(diào)“無差等之愛”，在西方則指向“博愛”與“慈悲”。當(dāng)艾約瑟將兩者并置時(shí)，實(shí)際上開啟了一場(chǎng)倫理語義的互化：在普世平等的理念之上，中國傳統(tǒng)的仁義觀念與基督教慈善相互滲透，形成了一種超越宗教與文化界限的共同倫理想象。

其次，自然維度的“天演/Evolution”。“天演論”不僅傳播了科學(xué)知識(shí)，更重塑了中國知識(shí)界理解世界與歷史的方式。通過“演”與“天”的結(jié)合，嚴(yán)復(fù)將進(jìn)化論轉(zhuǎn)化為自我更新的哲學(xué)——“窮理以盡性”，即在天理中求發(fā)展的法則。這種再造既體現(xiàn)了西學(xué)的理性精神，也延續(xù)了中學(xué)的道統(tǒng)思維。

最后，需要討論的是存在論維度上的“放下/Gelassenheit”。這一概念由德國哲學(xué)家海德格爾借用埃克哈特的用語加以當(dāng)代表述，意指“讓存在如其所是”。日本哲學(xué)家辻村公一將其譯為“放下”，由此與佛教禪宗“放下執(zhí)著”的修行意涵產(chǎn)生呼應(yīng)。通過這一譯名，德語哲學(xué)與東方智慧意外地形成了共振。可以說，“放下”成為連接“思”與“悟”、存在與寧靜的橋梁——這正是術(shù)語互化在哲學(xué)層面的深度體現(xiàn)。正是在這一理念之上，外語教學(xué)與研究出版社與施普林格·自然集團(tuán)（Springer Nature）推出的“中外術(shù)語跨文化研究叢書”以“文化互化”與“創(chuàng)譯”為理論支點(diǎn)，從“放下/Gelassenheit”“天演/Evolution”“悟/Enlightenment”等術(shù)語入手，展示不同文明在語言與思想上的交匯與再生。

從倫理到自然，再到存在，這三對(duì)術(shù)語勾勒出一條跨文化思想的軸線：從社會(huì)理想到宇宙觀，再到生命體悟，不同文明在相互解釋中生成新的意義。術(shù)語因此不僅是語言的符號(hào)，更是思想穿越的媒介。

從近代到當(dāng)下：互化的延續(xù)與反思

進(jìn)入21世紀(jì)，“文化互化”與“創(chuàng)譯”的思想仍在延續(xù)。全球化與數(shù)字化使不同文明的接觸更為密集，而跨文化理解的挑戰(zhàn)也愈發(fā)復(fù)雜。以術(shù)語為核心的研究為我們提供了一個(gè)新的視角：通過語言微觀層面的互釋，重新理解宏觀的文明關(guān)系。

今天的翻譯不再局限于文本層面，而成為文化協(xié)商與知識(shí)重構(gòu)的過程。例如，“文明對(duì)話”（civilizational dialogue）這一當(dāng)代概念，正體現(xiàn)了跨文化語義共建的努力。它要求我們?cè)诶斫馑叩耐瑫r(shí)，也重新定義自身。術(shù)語在此不再是“翻譯”的終點(diǎn)，而是新的思想起點(diǎn)。

其實(shí)，將Gelassenheit譯作“放下”，這不僅是語義上的巧合，更揭示了思想層面的互化：在禪宗中，“放下”指解除一切執(zhí)著，以返于心性的清明；在海德格爾那里，Gelassenheit則意味著超越意志的主宰，回到“讓存在顯現(xiàn)”的寧靜。兩者的相遇，使“思”與“悟”之間有了共通的通道，也提示我們：哲學(xué)不只是抽象的思辨，更是一種生存方式的轉(zhuǎn)化。當(dāng)代心理學(xué)、生態(tài)學(xué)乃至人工智能倫理討論中重新出現(xiàn)的“l(fā)etting-be”觀念，都可以視作這一術(shù)語在新語境下的再生。

從嚴(yán)復(fù)的“天演”，到海德格爾的“放下”，再到當(dāng)代關(guān)于“共生”“命運(yùn)共同體”的討論，“文化互化”的軌跡貫穿始終。它提醒我們：文明的發(fā)展并非孤立進(jìn)步，而是在不斷互化中獲得新的生命。

縱觀中西文明的交流史，術(shù)語始終是最具張力也最具創(chuàng)造力的地帶。每一個(gè)詞匯都承載著一個(gè)文明理解世界的方式，也為他者提供通往該文明的入口。文化互化與創(chuàng)意翻譯讓這些詞匯不再封閉，而是在歷史的對(duì)話中不斷生成新的意義。

今天，我們以術(shù)語為媒介，重新審視人類思想的流動(dòng)與生成。無論是“兼愛”的倫理共鳴、“天演”的歷史意識(shí)，還是“放下”的存在智慧，它們都在提醒我們：文明之間的理解，不是同化與征服，而是互化與共生。

這一系列研究的意義不僅在于學(xué)術(shù)探索，更在于為世界文明的平等對(duì)話提供新的可能：讓術(shù)語成為橋梁，讓思想在跨文化的往復(fù)中持續(xù)生長(zhǎng)。

作者系北京外國語大學(xué)歷史學(xué)院/全球史研究院院長(zhǎng)、教授

來源 ： 中國社會(huì)科學(xué)報(bào)

責(zé)任編輯： 郭飛

新媒體編輯：張雨楠

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