一、原文

子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

這段話出自《論語·子罕篇》。不長，但分量很重。它說到了人與人之間最核心的兩件事：說話與聽話，批評與接受。

“法語之言，能無從乎？改之為貴。”

“法語”——法，是規(guī)矩、法則。法語，就是合乎規(guī)矩、合乎正道的話。也就是正言——有人用正正當當?shù)牡览韥硪?guī)勸你、批評你。

這樣的話，你能不聽從嗎？表面上當然要聽從——人家說得對，你點頭、說“是”。但孔子說，光聽從還不夠。聽從只是第一步，“改之”才是真正可貴的。聽到了對的道理，聽了之后能改過、能行動，那才是真功夫。

“巽與之言，能無說乎？繹之為貴。”

“巽”，是順、是入。《易經(jīng)》里有巽卦，巽為風，風能入物。巽與之言，就是順耳之言——那些順著你的心意說、讓你聽了舒服的話。贊美的話、奉承的話、讓你開心的話。這里也有規(guī)勸之意，但用的是委婉的方式。

“說”，同“悅”——聽了順耳的話，你能不高興嗎？當然高興。但孔子說，高興之后還要“繹”。“繹”是什么意思？是抽絲——把蠶繭的絲一根一根理出來。引申為尋繹、分析、思考。

別人說好話讓你高興，但你不要光顧著高興，要去想：他為什么這么說？他說的是真話還是假話？這里面有沒有什么深意？這就是“繹”。

“說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

最后這一句很重。孔子說：聽了順耳的話只高興卻不思考（說而不繹），聽了正經(jīng)的道理只表面同意卻不改正（從而不改），這樣的人，我也拿他沒辦法了。

“吾末如之何也已矣”——我對他無可奈何了。這不是孔子放棄了，是孔子在感嘆：一個人如果只在表面上應付，心里沒有真正的觸動和行動，那什么教育都救不了他。

二、兩種言語，兩種回應

孔子在這段話里，把人與人之間的言語互動分成了兩種：法語之言與巽與之言。這兩種話，各有各的力量，也各有各的陷阱。

法語之言，是“正言”。

它像一根直直的標尺，告訴你什么是對的、什么是錯的。

這樣的話，你聽了會怎么反應？一般人會有兩種反應：一種是表面的順從——嘴上說“對”，心里不服；另一種是真正的接受——不僅接受，還按照它去改。

真正可貴的是后一種。你批評我，我聽了就去改——這才是“法語之言”的意義。如果只是嘴上說“好好好”，心里一點不動，那你的“從”就是假的。

孔子在這里說的“改”，不是改一次兩次，是改過自新——把自己不好的地方改掉，變成更好的人。這是“法語”的終極目的。

巽與之言，是“順言”。

它不像法語那樣硬邦邦的，它很柔軟，像風一樣。它不是直接批評你，是繞著彎子說。所以聽起來舒服，讓人開心。

但順言是最容易迷惑人的。因為它讓你舒服，你容易沉浸在喜悅里，忘了去思考它是不是真的、有沒有道理。別人夸你兩句，你就飄了——這就是“說而不繹”。

“繹”這個字太妙了。抽絲，是一根一根地抽。你要把別人說的話，像抽絲一樣，一層一層地把它分析清楚、理解透徹。不是聽了就算，是要琢磨的。

三、兩個“貴”字，點明功夫

孔子在這段話里用了兩個“貴”：

“改之為貴”——聽了正言，不去改，等于沒聽。改，是行動上的落實。

“繹之為貴”——聽了順言，不去繹，等于白聽。繹，是思維上的深入。

一個指向“行”，一個指向“思”。

你可能會問：那“法語之言”要不要繹？“巽與之言”要不要改？

當然也要，但孔子這里強調的是各自最容易被忽略的功夫：

正言容易讓人表面服從，所以“改”更重要——你不改，一切都是空談。

順言容易讓人沉醉于喜悅，所以“繹”更重要——你不繹，就被好話迷住了。

四、“吾末如之何”——孔子的嘆息

這段話的最后一句，是孔子很重的一個嘆息。

我們一般把這個“末如之何”理解為一件事的絕境。孔子說：這樣的態(tài)度，我實在拿你沒辦法了。就像一個老師，最怕的不是學生笨，而是學生不用心。

如果學生只是點頭說“是”，課后不改，那老師的教育就沒用。如果學生聽了好話只是高興，不懂得琢磨其中的意思，那老師的苦心就白費了。這種學生，孔子也只能嘆氣。

但嘆氣不是放棄。恰恰相反，他說“吾末如之何”的時候，其實是在用一個特別嚴厲的語氣來警醒你。他想讓你知道：我拿你沒辦法，但你可以拿自己想辦法啊。

五、為什么要“繹”？

我們不妨多想一想“繹”這個字。

它本來是繅絲，從蠶繭中抽出絲來。抽絲是一個緩慢、有耐心的過程。你不能急，不能扯斷了，要一根一根、一圈一圈地來。

什么是“繹”？就是：

別人夸我“你真厲害”，我要想一想：他是真心的還是敷衍的？他是看到了我的哪一點？

別人說我“這個做得不錯”，我要想一想：這是鼓勵還是真的認可？我有沒有他說的那么好？如果沒那么好，我該怎么改進？

別人順著我的意思說話，我要想一想：他為什么順著我？是因為他真的同意，還是不想得罪我？還是別有用心？

這種“繹”的功夫，需要你有一種敏銳的覺知。你不僅要聽別人說了什么，還要聽他的語氣、看他的表情、想他的動機。更重要的是，你要反觀自己——聽了好話，能不能不飄？聽了好聽的話，能不能保持清醒？

這是一種很高的修養(yǎng)。

六、從這段經(jīng)文看孔子對“言語”的態(tài)度

孔子一生很重視言語。

《論語》里他說過很多關于言語的話：

“巧言令色，鮮矣仁。”——花言巧語的人，很少是真正仁德的。

“君子欲訥于言而敏于行。”——君子說話遲鈍一點沒關系，行動要敏捷。

“言之必可行也。”——說出來的話，要能做得到。

“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。”——該說不說是錯，不該說而說也是錯。

這些都是論語里關于言語的名句。而上面我們讀的這一段尤其特殊。它把“聽”的一方作為重點來討論。孔子的教育，不只是教人怎么說，還教人怎么聽。

學會聽話，才是真正的智慧。

七、回到生活

這一段對現(xiàn)在的我們來說，仍然非常有用。

對待批評，你能不能“聞過則喜”？

別人說了你不愛聽的話，你能聽進去嗎？聽進去了，能改嗎？很多人被批評了，第一反應是辯解、反擊、不服。但真正有修養(yǎng)的人，是“聞過則喜”——聽到別人指出自己的錯誤，心里高興。為什么高興？因為別人指出了自己的盲區(qū)，給了自己一個進步的機會。

對待恭維，你能不能保持清醒？

別人夸你，你是不是立刻飄飄然？你是不是相信了那些過譽的話，覺得自己真的了不起？如果你相信了，你就不愿意再努力了；如果你清醒了，你知道自己還有不足，那你就能繼續(xù)進步。

“說而不繹”，是很多人一生跨不過去的坎。“從而不改”，也是很多人原地踏步的原因。

孔子說“吾末如之何”，不是他真的沒辦法，而是他提醒你：如果你自己不愿意，圣人也沒辦法。所以，你要自己愿意——愿意改，愿意繹。

改，是讓自己變得更好。繹，是讓自己看得更清。

改與繹結合，一個人才能真的成長。不管是做學問、交朋友，還是過日子，都是一樣的道理。

八、最后的話

法語之言，巽與之言。人生在世，這兩種話都會遇到。

遇到正經(jīng)的規(guī)勸，不要只是敷衍著說“是”，要真的去改。遇到順耳的好話，不要只是傻樂，要去琢磨其中的深意。

改，是你的行動；繹，是你的思考。

兩者都做到，你就是一個能聽、能行的人。做不到的話，圣人也只能嘆息了。

所以孔子這句嘆息，其實是一聲當頭棒喝——那么，你想做哪種人？