從藝文志到文化志

省級(jí)文化志的發(fā)展演進(jìn)及其實(shí)踐

喬方悅

提要：在傳統(tǒng)方志編纂過(guò)程中，藝文志著錄地方書(shū)目，不僅保存地方文獻(xiàn)，還為梳理地方文化發(fā)展的脈絡(luò)提供依據(jù)。近代以來(lái)，伴隨社會(huì)轉(zhuǎn)型和西學(xué)知識(shí)傳入，民國(guó)時(shí)期的方志編纂開(kāi)始接納新思想、新事物，“文化”的表述突破傳統(tǒng)方志范疇。這一轉(zhuǎn)變不僅影響了社會(huì)文化的實(shí)踐，也深刻影響方志的編纂內(nèi)容與形式。新中國(guó)成立之后，首輪方志編纂開(kāi)始設(shè)置“文化志”，省級(jí)文化志確立為重要的門類，其內(nèi)容不斷擴(kuò)展并呈現(xiàn)地方性。從藝文志到文化志的演進(jìn)過(guò)程，為探討社會(huì)文化的變動(dòng)提供豐富的文獻(xiàn)資料，亦揭示文化志與社會(huì)文化轉(zhuǎn)型之間的深層互動(dòng)關(guān)系。

關(guān)鍵詞：藝文志 省級(jí)文化志 內(nèi)容擴(kuò)展 地方性

在新中國(guó)成立后的首輪方志編修中，文化志作為獨(dú)立的門類予以確立。省級(jí)文化志作為地方文化知識(shí)及發(fā)展脈絡(luò)的記述，記錄地方文化藝術(shù)形態(tài)、歷程、體制等各方面，其內(nèi)容包括一省之戲劇、曲藝、電影、工藝、美術(shù)、音樂(lè)、舞蹈、圖書(shū)、出版、電視、廣播、文學(xué)、社會(huì)文化、藝人傳記等。有關(guān)文化志的研究，學(xué)界普遍關(guān)注其篇目設(shè)置和內(nèi)容編纂，同時(shí)有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)在記述中凸顯文化的地方性。省級(jí)文化志的內(nèi)容愈加豐富，地方性的展現(xiàn)也愈加明顯，通過(guò)梳理從藝文志到文化志的發(fā)展歷程，在一定程度上也能管窺社會(huì)文化的演變過(guò)程。

從藝文志到文化志

方志中“文化”部類的演進(jìn)

藝文志自創(chuàng)設(shè)以來(lái)一直是歷代文化發(fā)展的重要記錄。班固首創(chuàng)“藝文志”，參照劉歆《七略》圖書(shū)分類法，將書(shū)籍目錄匯編成志，旨在編纂先賢經(jīng)典，記述學(xué)術(shù)流變的史實(shí)。與漢代相比，唐代的“藝文”含義發(fā)生明顯的轉(zhuǎn)變。《隋書(shū)·經(jīng)籍志》變前代“藝文”為“經(jīng)籍”，“史之有藝文志始班書(shū)，后代史家仿作，或曰藝文，或曰經(jīng)籍，名異而實(shí)同”，基本奠定中國(guó)學(xué)術(shù)體系“四部”分類格局，也表明中國(guó)學(xué)術(shù)體系從秦漢時(shí)代的“六略之學(xué)”發(fā)展為隋唐時(shí)期的“四部之學(xué)”，經(jīng)籍不僅僅是文獻(xiàn)載體，更成為“道統(tǒng)”傳承的物質(zhì)象征而為后世沿用。

在正史藝文志演進(jìn)的同時(shí)，方志也走上自身的發(fā)展之路。從方志發(fā)展史來(lái)看，“其源頭并不只有一個(gè)，而是多源并行”，在這眾多源頭中，地記和圖經(jīng)無(wú)疑是最重要的部分。早期圖經(jīng)涉及郡邑沿革、封域、戶口、城池、山川、風(fēng)土物產(chǎn)、祠廟、古跡等，在記述地理時(shí)，也會(huì)通過(guò)諺語(yǔ)、歌謠、詩(shī)賦，并附載碑刻的形式予以記載，這也為后世方志藝文志的產(chǎn)生奠定基礎(chǔ)。南北朝時(shí)宋孝王撰《朝士別錄》，后稱《關(guān)東風(fēng)俗傳》，被認(rèn)為是最早具有“藝文”內(nèi)容的地方志，記載以鄴地為中心的地理、風(fēng)俗、人物、藝文等內(nèi)容，設(shè)《墳籍志》記錄“藝文”，其所列書(shū)目唯取當(dāng)時(shí)撰者，系繼承正史體例的基礎(chǔ)上針對(duì)郡國(guó)之書(shū)的創(chuàng)新，“后來(lái)郡縣方志多志藝文，蓋仿于此”。

方志體例在南宋中后期走向定型，方志中的“藝文”內(nèi)容比重開(kāi)始超過(guò)輿圖。“藝文”內(nèi)容的增加與宋代社會(huì)整體氛圍密不可分，時(shí)人更加重視地方文化的記錄與傳承。南渡以后，很多士人在修纂方志時(shí)都會(huì)搜集本地詩(shī)文，希望通過(guò)詩(shī)文的搜集、整理強(qiáng)調(diào)內(nèi)在化的道德觀念，有學(xué)者提出“宋型文化”，即以高度成熟、發(fā)育定型及向內(nèi)收斂為基本特征。在方志中的呈現(xiàn)便是記載詩(shī)文的內(nèi)容增加，并逐漸形成專有門類。《云間志·序》記載：“至若前輩詩(shī)文，散落于境內(nèi)者非一，故摭南渡以前者，附于卷末。”景定《建康志》也記述：“志凡十，一曰疆域，二曰山川，三曰城闕，四曰官守，五曰儒學(xué)，六曰文籍，七曰武衛(wèi)，八曰田賦，九曰風(fēng)俗，十曰祠祀。”其《文籍志》記述志序、書(shū)籍、書(shū)版、石刻（建康府學(xué)、史館、學(xué)士院所藏書(shū)籍、書(shū)版、石刻、碑記等）；諸論（采錄陸機(jī)《辨亡二論》和呂祖謙《十論》）；奏議；露布、表狀；詩(shī)賦、樂(lè)府。《文籍志》以“書(shū)籍”為第一子目，其中說(shuō)明：“文籍蓋觀國(guó)之所重歟。究其所以始，驗(yàn)其所以終，法其所以得，鑒其所以失，必善用文籍者，而后能用其國(guó)耳……公卿大夫讀其書(shū)而用其書(shū)，見(jiàn)之行事，則忠孝大節(jié)，追配前古著之言辭，則詔今傳后，皆有補(bǔ)于世道。”可見(jiàn)在宋人看來(lái)，通過(guò)文籍的搜集確立治理規(guī)范，方志也成為地方社會(huì)權(quán)威與文化的象征。“藝文志”作為史著書(shū)寫(xiě)的體例，開(kāi)始出現(xiàn)在宋代方志的門類之中，在廣泛采錄的方志內(nèi)容中，人文方面的記錄更受重視。有學(xué)者認(rèn)為山川地理之改易變化無(wú)常，做到如實(shí)記錄、保存資料即可；而人文內(nèi)容的詳細(xì)記載才能使后人獲得經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，既可資治亦可教化人心。

方志體例在明清時(shí)期更趨向規(guī)范性和完備性，“藝文”成為固定門類。明代地方修志蔚成風(fēng)氣，以國(guó)家力量積極介入方志編纂，永樂(lè)十年（1412）《修志凡例》頒布，通令各省遵依，以求統(tǒng)一規(guī)格，“自前代至國(guó)朝詞人題詠山川、景物、有關(guān)風(fēng)俗、人事者，并收錄之”；永樂(lè)十六年又對(duì)此進(jìn)行修訂，即《纂修志書(shū)凡例》21則，其中規(guī)定：“詩(shī)文先以圣朝制誥別匯一卷，所以尊崇也。次，古今名公詩(shī)篇、記序之類，其有關(guān)于政教風(fēng)俗、題詠山川者，并收錄之。”清初賈漢復(fù)所修《河南通志》及《陜西通志》成為方志編纂的范本，其中藝文志“匯為一編以便觀覽，仍各分體裁，復(fù)序世次，庶使展卷了然”。康熙《陜西通志》也載：“藝文自當(dāng)依代順序，但御制為本朝大文，故列于古帝王、師相之前，尊君父也；藝文佳篇充棟，今之所選皆蘭臺(tái)石室秘笈，寧約勿博。分為禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)六本，以斯人斯文皆在孔門六藝之科，此志書(shū)分類之意也。”此后各地多按照河南、陜西兩志的體例進(jìn)行編纂，康乾以后的方志編纂逐步走向成熟與規(guī)范。除此之外，清代思想、學(xué)術(shù)的根本特點(diǎn)，“一是追求實(shí)證的精神，一是以保存、整理和總結(jié)民族文化為職志”。這一時(shí)期出于對(duì)方志性質(zhì)的認(rèn)識(shí)不同在方志學(xué)領(lǐng)域形成兩個(gè)學(xué)派，以戴震為代表的地理學(xué)派，這一派重考證地理沿革，亦稱“考據(jù)派”；另一派是以章學(xué)誠(chéng)為代表的歷史學(xué)派，他們認(rèn)為方志屬史，編纂方志的目的是保存文獻(xiàn)，重文獻(xiàn)而輕沿革，故也稱“文獻(xiàn)派”。章學(xué)誠(chéng)主張?jiān)O(shè)立藝文志，強(qiáng)調(diào)辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流的作用，“當(dāng)仿《三通》、《七略》之意，取是邦學(xué)士著選書(shū)籍，分其部匯，首標(biāo)目錄，次序顛末，刪蕪擷秀，掇取大旨，論其得失，比類成編，乃使后人得所考據(jù)，或可為館閣讎校取材，斯不失為志乘體爾”。編纂方志的目的在于保存文獻(xiàn)，“況乎典籍文章，為學(xué)術(shù)源流之所自出，治功事緒之所流傳，不于州縣志書(shū)，為之部次條別，治其要?jiǎng)h，其何以使一方文獻(xiàn)無(wú)所闕失耶”？

近代社會(huì)轉(zhuǎn)型與西學(xué)新知的傳入在方志中為“文化”賦予新的價(jià)值。民國(guó)時(shí)期地方志編纂的傳統(tǒng)并未中斷，呈現(xiàn)出“由傳統(tǒng)向近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”的特征，文化志其名也由此產(chǎn)生。新的知識(shí)不能融入原有的方志體例之中，社會(huì)實(shí)際需求的變化推動(dòng)舊志體例隨之改變，方志學(xué)家也意識(shí)到觀念及編纂體例的“趨新”與社會(huì)變化密不可分，“修方志與往日宗旨略殊。社會(huì)之變遷，經(jīng)濟(jì)之狀況，人民之生活，政治之設(shè)施，皆所宜詳，不徒表章文獻(xiàn)而已”。1929年12月，內(nèi)政部頒布《修志事例概要》，其中“藝文一門，須以文學(xué)與藝術(shù)并重，如書(shū)畫(huà)、雕刻及其他有關(guān)藝術(shù)各事項(xiàng)，均宜兼采；收編詩(shī)文詞曲，無(wú)分新舊，應(yīng)以有關(guān)文獻(xiàn)及民情者為限，歌謠戲劇，亦可甄采”，這一要求實(shí)質(zhì)上將“文化”的內(nèi)容納入現(xiàn)代學(xué)科分類體系。民國(guó)《廣西通志》按照要求設(shè)置“文化編”，將現(xiàn)代事物與傳統(tǒng)的“藝文”并置，下列科舉、學(xué)校教育、社會(huì)教育、留學(xué)、特種訓(xùn)練、新聞事業(yè)、學(xué)術(shù)研究機(jī)關(guān)、藝文及金石；1937年完成相關(guān)編纂工作的民國(guó)《河南通志稿》設(shè)“文化編”，原應(yīng)有教育、宗教、經(jīng)籍、古物、古跡篇目，這種知識(shí)體系的融合恰是中國(guó)文化現(xiàn)代性生成的微觀縮影。

省級(jí)文化志的內(nèi)容擴(kuò)展

1949年中華人民共和國(guó)成立后，地方志編修工作進(jìn)入新階段。這一階段在探索新方志編纂內(nèi)容等方面都作出了巨大努力。1956年后，國(guó)家政治形勢(shì)逐步穩(wěn)定，國(guó)民經(jīng)濟(jì)狀況好轉(zhuǎn)，新方志編纂工作被提上議事日程。中國(guó)科學(xué)院哲學(xué)社會(huì)科學(xué)部和國(guó)家檔案局聯(lián)合組建地方志小組，負(fù)責(zé)指導(dǎo)全國(guó)修志工作，有許多專家學(xué)者都呼吁編修方志，金毓黻提出“應(yīng)將普修地方志列為項(xiàng)目之一”，同時(shí)為新志擬定二十大綱，其中設(shè)“第十三為教育、文化，第十九為學(xué)術(shù)、文藝，包括著述目錄提要、歌謠在內(nèi)”。經(jīng)過(guò)討論，1960年初步確立《新縣志體例草案》，其中“文化”包括文化館、博物館、圖書(shū)館、書(shū)店、新聞出版、廣播事業(yè)、電影、戲曲劇團(tuán)、詩(shī)歌、民謠、民諺、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣。這一草案更加明確了民俗、民諺、戲曲等通俗文藝進(jìn)入方志，以新中國(guó)的社會(huì)文化整合、重建屬于群眾的新文化而成為文化志的重點(diǎn)。1981年7月25日至8月1日，中國(guó)地方史志協(xié)會(huì)成立大會(huì)暨首屆地方史志學(xué)術(shù)討論會(huì)在山西太原召開(kāi)，在會(huì)上討論了新省志、新市志和新縣志編纂方案的建議，認(rèn)為“新的地方志要比舊志增加科學(xué)性和現(xiàn)代性，如各項(xiàng)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文教、政法狀況和統(tǒng)計(jì)……省、市、區(qū)的自然地理變化和人文地理變化等”。首輪方志編修中設(shè)立文化志，內(nèi)容圍繞文學(xué)、藝術(shù)、圖書(shū)、出版、新聞、廣播、電視，這也是從國(guó)家層面確定了“文化志”的名稱與內(nèi)容。

新中國(guó)成立以來(lái)的文化發(fā)展，反映在文化志的章節(jié)、內(nèi)容中也更為豐富。其中的“文化”包括文化藝術(shù)的形態(tài)、空間及相關(guān)衍生內(nèi)容，在記述中兼容更多的文化內(nèi)容，呈現(xiàn)與時(shí)俱進(jìn)的文化發(fā)展趨勢(shì)，相較于前代都是從未有過(guò)的廣闊與豐富，文化志的記述可以印證、說(shuō)明國(guó)家社會(huì)文化發(fā)展過(guò)程中的現(xiàn)實(shí)情況。

省級(jí)文化志的編纂根據(jù)社會(huì)實(shí)際情況增加新的內(nèi)容。電影作為新興文化形態(tài)，在文化志中經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有的敘述，其內(nèi)容包括電影放映、影片發(fā)行、制片、宣傳、管理體制。電影自傳入中國(guó)以來(lái)就代表一套完整的工業(yè)體系，以上海為中心至全國(guó)各地創(chuàng)立的影片公司，如天一、明星等影片公司已意識(shí)電影作為新興實(shí)業(yè)的觀念引導(dǎo)，可以說(shuō)“電影是一種與戲劇、文學(xué)和美術(shù)等相互參證的、新近出現(xiàn)的藝術(shù)形式，而且是與機(jī)械、電光、化學(xué)和商業(yè)等相互依存的、不可分離的工業(yè)體系”。電影傳入各地后，放映活動(dòng)相繼出現(xiàn)，新中國(guó)成立之前的電影放映以個(gè)人放映、軍隊(duì)放映、團(tuán)體放映和商業(yè)放映為主。1896年上海徐園的“又一村”放映“西洋影戲”被視為中國(guó)的第一次電影放映，“此后，電影放映在我國(guó)就逐漸遍于南北，深入內(nèi)地”。江西的電影放映“最早始于光緒二十四年（1898）九江化善堂放映美國(guó)電光影戲，電影放映活動(dòng)自此之后傳入九江、南昌、萍鄉(xiāng)、廬山、遂川等地，從1929年起營(yíng)業(yè)性電影放映活動(dòng)先后在南昌、贛州等地崛起。1935年江西省教育廳、公路處、省立民眾教育館共同組成‘江西巡回教育電影團(tuán)’，配備汽車和發(fā)電、放映設(shè)備”。遼寧電影放映始于光緒三十二年（1906）日本岡山孤兒院“募金團(tuán)”到大連舉辦“慈善事業(yè)音樂(lè)電影會(huì)”。以電影院出現(xiàn)為標(biāo)志，全國(guó)逐漸形成相對(duì)獨(dú)立的文化生態(tài)，包括專業(yè)的電影院、城市放映市場(chǎng)及為影院提供影片的發(fā)行商。新中國(guó)成立后，“以文化部電影局所屬中影公司為主體，構(gòu)建了一個(gè)既有統(tǒng)一集中領(lǐng)導(dǎo)，又有嚴(yán)密分工合作與分級(jí)管理的，規(guī)模宏大、遍布全國(guó)的電影發(fā)行放映網(wǎng)”，城鎮(zhèn)放映網(wǎng)由電影院、影劇院與俱樂(lè)部構(gòu)成，在農(nóng)村地區(qū)則以放映隊(duì)為主。在廣西，“1950年中央電影局影片經(jīng)理公司中南區(qū)公司華南分公司廣西辦事處在柳州設(shè)立，發(fā)行影片。同年底，全省有放映范圍18個(gè)，其中城市影院13家，16毫米影片放映隊(duì)5個(gè)。到1956年底，全省初步建立發(fā)行、放映網(wǎng)”。青海的農(nóng)村牧區(qū)，“1951年5月青海省文教廳初建4個(gè)電影隊(duì)，至1956年，縣縣都有政府文化部門放映隊(duì)，初步形成電影放映網(wǎng)；1951—1957年，農(nóng)牧民看電影，全由文化部門放映隊(duì)承擔(dān)；……1958年青海省文化局提出農(nóng)村合作社試辦電影放映隊(duì)的意見(jiàn)，西寧等地人民公社自辦集體性質(zhì)電影隊(duì)15個(gè)”。電影在文化志中的記述昭示方志接納電影這一新生的文化現(xiàn)象，進(jìn)而成為傳播新文化的媒介，為社會(huì)轉(zhuǎn)型與發(fā)展提供一個(gè)樣本性的觀察。通過(guò)文化志的記述，電影的進(jìn)入與發(fā)展軌跡得以完整呈現(xiàn)，逐漸進(jìn)入當(dāng)代社會(huì)生活之中，影響人們思想觀念、生活方式和審美的歷史記憶，為理解中國(guó)社會(huì)文化的轉(zhuǎn)型提供了重要的觀察維度。

文化志的內(nèi)容在藝術(shù)門類的整合中得到擴(kuò)展與豐富。由上表兩種省級(jí)文化志的目錄可以看出，曲藝、音樂(lè)、舞蹈等篇目都在其中重新整合歸類。我們?nèi)缃穹Q為“曲藝”的內(nèi)容涵蓋在戲劇、歌舞、雜技等演藝和娛樂(lè)形式中，在1949年中國(guó)文學(xué)藝術(shù)工作者第一次代表大會(huì)期間成立的“中華全國(guó)曲藝改進(jìn)會(huì)籌備委員會(huì)”上，將說(shuō)書(shū)、唱曲、俗曲、民間文藝、雜耍、玩意兒的說(shuō)唱藝術(shù)正式定名為“曲藝”。這一內(nèi)容在文化志中的記述亦是對(duì)“曲藝”定名、生成的昭示，其形成伴隨著民間文化的整合，《江西省志·文化藝術(shù)志》系統(tǒng)整理地方曲種，不僅有道情、漁鼓、清音等傳統(tǒng)曲種，也囊括了評(píng)書(shū)及滑稽等形式；《青海省志·文化藝術(shù)志》曲藝記述“賢孝、平弦、越弦、青海道情、太平秧歌、打攪兒、八角鼓、倒江水、折噶”。在音樂(lè)舞蹈方面，《云南省志·文化藝術(shù)志》不僅將各民族民歌納入記述，如壯族的《生產(chǎn)歌》、苗族的《游方歌》等，還有云南的民族樂(lè)器，流行于當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中的吹管樂(lè)器巴烏，景頗族的傳統(tǒng)吹奏樂(lè)器吐良等。安徽省的民族民間舞蹈共有659個(gè)，最具代表性的舞種“花鼓燈”，此外還記述儺舞、龍舞、獅子舞、紀(jì)念張巡的舞蹈、宗教舞蹈和其他民間舞蹈；《廣西通志·文化志》記載全自治區(qū)有民間舞蹈800多種，可分為敬神、祭祖、祈福、禳病、志慶，反映愛(ài)情、勞動(dòng)生活及內(nèi)心愿望等，都具有悠久的歷史，如秦漢時(shí)期的銅鼓樂(lè)舞演變?yōu)槿缃駢炎濉幾宓你~鼓舞，各族的師公舞亦是先秦業(yè)已出現(xiàn)的巫術(shù)祭典。通過(guò)系統(tǒng)化整合零散的文化知識(shí)，將其納入國(guó)家敘事的框架之中，文化志實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)形態(tài)的完整且全面的記錄，具備了更高的藝術(shù)表現(xiàn)能力，推動(dòng)了文化整理的進(jìn)一步發(fā)展。

省級(jí)文化志中的“地方”發(fā)現(xiàn)

省級(jí)文化志類目、編排次序及內(nèi)容具有顯著的地方特征。由于各地語(yǔ)言及風(fēng)俗習(xí)慣的不同，每個(gè)地方興起的戲曲風(fēng)格迥異，有著風(fēng)格不同的表演程式、濃郁鄉(xiāng)音的念白和濃厚鄉(xiāng)土氣息的音樂(lè)唱腔，如川劇結(jié)合四川方言俗語(yǔ)，并加入“變臉”的表演技藝，而昆曲以纏綿婉轉(zhuǎn)的唱腔與細(xì)膩優(yōu)雅的表演見(jiàn)長(zhǎng)，地方特性在文化志的編纂中往往通過(guò)特定的編排次序得以凸顯。在文化志記述中各地的地方劇種被設(shè)在首位，如《貴州省志·文化志》“戲劇”一章，將本地劇種黔劇與花燈放至首位，《四川省志·文化藝術(shù)志》以“川劇”作為首要記述的劇種，此種編排并非偶然，通過(guò)“地方性”的優(yōu)先性安排，將地方劇種確立為地方文化的核心體現(xiàn)。《廣西通志·文化志》將桂劇的記述居于首位，桂劇的形成可以追溯到乾嘉之際的徽班興盛，“其皮黃腔調(diào)經(jīng)湖南傳入桂林，集中聲腔經(jīng)相互吸收和地方化的過(guò)程發(fā)生衍化，至嘉道年間逐漸形成。就劇種間的承傳、影響而言，桂劇與湖南皮黃聲腔系統(tǒng)的祁劇有著更為直接的淵源，是祁劇傳入桂林后采用桂林方言演唱而逐漸形成的”。地方戲曲成為“地方性”的載體，通過(guò)“地方性”建構(gòu)地方文化傳統(tǒng)。文化志則是在深層意義上完成了地方文化身份的文本化建構(gòu)，為區(qū)域文化研究提供了重要的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

地方戲劇、民族歌舞、雜技、曲藝及各地民俗活動(dòng)等都被納入文化志中，就像一個(gè)存放各地文化藝術(shù)的“博物館”，感受地方文化的特質(zhì)。文化志的編纂實(shí)踐不僅實(shí)現(xiàn)地域文化的系統(tǒng)化，更進(jìn)一步體現(xiàn)“地方性”的轉(zhuǎn)化。彩調(diào)劇作為廣西的地方小戲，借用這一形式創(chuàng)作劉三姐的傳說(shuō)故事，不僅是因?yàn)檫@一故事在廣西壯族地區(qū)廣泛流傳，還因?yàn)椤懊耖g小戲自由活潑，可以創(chuàng)造更符合當(dāng)代意識(shí)形態(tài)的題材”。1960年代初以柳州市創(chuàng)作的彩調(diào)劇《劉三姐》（第三方案）為基礎(chǔ)，由自治區(qū)《劉三姐》文藝匯演大會(huì)改編為同名廣西民間歌舞劇，并專門組團(tuán)赴京演出。據(jù)相關(guān)報(bào)道，“全區(qū)已經(jīng)有1209個(gè)文藝單位共58000多人演出了包括11個(gè)劇種的‘劉三姐’，觀眾達(dá)1200萬(wàn)人次，占廣西人口的60%”。隨后在彩調(diào)劇的基礎(chǔ)上改編為電影《劉三姐》，“劉三姐”的傳說(shuō)及形象進(jìn)入戲曲、歌舞劇、電影等多種藝術(shù)形式，尤其是經(jīng)典影片《劉三姐》的上映，使得這一傳說(shuō)廣泛傳播，進(jìn)一步推向全國(guó)。“劉三姐”因此成為壯族地區(qū)的文化符號(hào)與民族表征，從民間傳說(shuō)到新中國(guó)成立后的“被發(fā)現(xiàn)”，“使一個(gè)地方性、邊緣性的民間傳說(shuō)成為代表廣西文化的經(jīng)典，最后又超越地方性成為代表中國(guó)的經(jīng)典”。這一過(guò)程中人們通過(guò)改造和利用，將原有的神話故事加之地方劇種改造成為現(xiàn)代的藝術(shù)，在各地匯演，這樣的文化藝術(shù)具有底層民眾的健康、淳樸，也展現(xiàn)地方性、民族性的文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代中國(guó)發(fā)展過(guò)程中的融合。

文化志的記載成為塑造地方文化的重要人文資源。文化志編纂的意義聚焦于總結(jié)歷史文化發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，繼承歷史文化遺產(chǎn)，發(fā)展地方和民族文化，增強(qiáng)地方文化和民族文化的認(rèn)同感，除了地方戲曲，有關(guān)民情風(fēng)俗的記載也是文化志中最具地方特色的內(nèi)容，傳統(tǒng)節(jié)日同樣承載著地方文化的深厚底蘊(yùn)，成為文化志中不可或缺的一部分。

許多傳統(tǒng)方志中都有關(guān)于民俗節(jié)日及娛樂(lè)活動(dòng)的記載。例如“六月六”以“曬物”演變出特殊的“曬雞蛋”“曬腳印”，代表和象征著順應(yīng)四時(shí)之變，調(diào)節(jié)以至陰陽(yáng)協(xié)同的美好期許。六月六”是少數(shù)民族文化節(jié)日的重要節(jié)日，土家族要在這一天祭祀太陽(yáng)神，又稱為“曬龍袍”；在貴州，“六月六”作為布依族的重要習(xí)俗，在這一天成千上萬(wàn)的布依族青年男女都要在各自約定的地點(diǎn)，載歌載舞，歡度歌節(jié)。這一習(xí)俗便隨著人們對(duì)美好的愛(ài)情、幸福的婚姻的向往而流傳下來(lái)，在文化志中逐漸成為一種文化意向，從原先地域性傳統(tǒng)民俗活動(dòng)成為民族文化的代表，進(jìn)而確定為國(guó)家的文化遺產(chǎn)。

民族傳統(tǒng)節(jié)日在文化志的敘述也為地方文化的建構(gòu)與轉(zhuǎn)型提供依據(jù)。在“六月六”的傳說(shuō)緣起中，一說(shuō)是追溯到盤古，在每年六月初六殺豬殺雞、包粽子、打糍粑，祭祀盤古，遂形成一年一度的布依節(jié)日。這樣的書(shū)寫(xiě)將“六月六”納入悠久的歷史之中，也將布依族歷史與傳說(shuō)相聯(lián)結(jié)，為其賦予了深厚的文化資本和人們對(duì)農(nóng)業(yè)豐收的期盼。另一種是關(guān)于愛(ài)情故事，有個(gè)叫阿水的布依族后生，常到董郎河邊唱歌。河對(duì)岸有個(gè)布依姑娘，名叫阿花，是天上月神的公主。她經(jīng)常來(lái)聽(tīng)阿水唱歌，同阿水建立了深厚的感情。在農(nóng)歷六月初六，倆人又隔河對(duì)歌，情投意合，于是，阿花將頭帕往河上一拋，落下來(lái)變成了一座美麗的彩橋。阿水高興地走過(guò)橋來(lái)，和阿花結(jié)成了美滿的夫妻。在此，民眾們把對(duì)美好生活的祈愿投射到傳說(shuō)之中，希望自己和他們一樣擁有美好的愛(ài)情和生活。1977年董郎大橋建成，它把布依族人民世世代代美好的理想變成了現(xiàn)實(shí)，每年“六月六”，董郎河兩岸的布依族青年們不再遙遙相望，隔河對(duì)歌，他們雙雙對(duì)對(duì)，會(huì)聚橋頭，共同歌唱幸福生活。這一節(jié)日成為傳達(dá)民眾心聲，承載反抗精神的工具，在對(duì)過(guò)去進(jìn)行闡釋的同時(shí)，也勾連起民族的光榮傳統(tǒng)、當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)與未來(lái)的走向，賦予民俗文化新的社會(huì)責(zé)任。這一路徑是將民間鄉(xiāng)土文化轉(zhuǎn)化為代表全民族的文化，融合精英觀念與民間傳統(tǒng)，創(chuàng)造出一種處于雅俗之間、帶有民族統(tǒng)一含義的藝術(shù)形式。這樣的改造提升了地方和民間戲曲、音樂(lè)、曲藝的地位，并賦予其一種“民眾藝術(shù)”的合法性，成為代表地方文化的藝術(shù)形態(tài)。

結(jié) 語(yǔ)

從藝文志到文化志的變遷，既有近代中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型的影響，也與社會(huì)文化帶來(lái)的變動(dòng)密不可分。傳統(tǒng)方志通過(guò)藝文志建構(gòu)文化道統(tǒng)，近代方志在社會(huì)知識(shí)轉(zhuǎn)型中重構(gòu)文化邊界，新中國(guó)成立后的文化志編纂，通過(guò)制度化的編纂行為，將文化現(xiàn)象轉(zhuǎn)化為國(guó)家的文化資源。文化志將原先的地方文化知識(shí)，納入現(xiàn)代民族國(guó)家的集體性敘事中，地方性的知識(shí)在原先的基礎(chǔ)上，逐步形成體系框架，獲得了在更大范圍的語(yǔ)境中傳播和傳承的生命力，從而產(chǎn)生更廣泛的社會(huì)意義。

文化志的編纂不僅是對(duì)地方文化的記錄與傳承，更是對(duì)傳統(tǒng)文化在當(dāng)代發(fā)展的積極探索。文化志一方面記載本地區(qū)的社會(huì)變革與文化演進(jìn)，另一方面在傳承地方文化的時(shí)候，也是一種地方文化知識(shí)匯聚、保存、篩選、積淀、形成的載體，其編纂過(guò)程是將零散的地方性知識(shí)整合成為社會(huì)主義國(guó)家的新文化，同時(shí)也是發(fā)掘、建立和建構(gòu)大眾國(guó)家認(rèn)同的途徑。通過(guò)文化志的演進(jìn)，我們不僅能夠看到中國(guó)社會(huì)文化從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的變動(dòng)過(guò)程，也能夠?yàn)楫?dāng)代文化的發(fā)展提供更為堅(jiān)實(shí)的情感基礎(chǔ)。我們不僅要了解歷史記述的事實(shí)，更要清楚為什么而記述，即將“白描”與“深解”相結(jié)合。文化志不僅記錄了國(guó)家與社會(huì)之間變化的多元回應(yīng)，而且參與地方文化的發(fā)展進(jìn)程，為我們理解“地方”提供新的路徑，從而展現(xiàn)出文化志與地方文化之間的關(guān)系，即省級(jí)文化志的“地方”發(fā)現(xiàn)成為文化的一種在地化呈現(xiàn)。

來(lái)源：成都方志（原文載于《中國(guó)地方志》2025年第6期）

作者：?jiǎn)谭綈偅兾骼砉ご髮W(xué)馬克思主義學(xué)院）