這次講《系辭傳》網(wǎng)課的基本思路，實(shí)際發(fā)端于兩年前的研究生課。最初的驚奇來自“剛?cè)帷本谷皇恰皠?dòng)靜”給出的，而“陰陽(yáng)”竟然是“剛?cè)帷苯o出的。人們耳熟能詳?shù)牡闹摂唷耙魂幰魂?yáng)之謂道”在《系辭傳》的出現(xiàn)，實(shí)際上經(jīng)歷了乾坤-動(dòng)靜-剛?cè)?晝夜-幽明的推導(dǎo)，最后才發(fā)展出陰陽(yáng)話語的可視化表述。而一旦可視化，易理表述就開始走向脫離身體經(jīng)驗(yàn)的理性化易圖構(gòu)建。這個(gè)古今轉(zhuǎn)換究竟意味著什么？《易傳》與后世易學(xué)有何根本不同？這些都是亟需重新思考的問題。配圖是《系辭傳》網(wǎng)課的直播手稿，文末有網(wǎng)課二維碼。

《易》之為易的能動(dòng)本原

柯小剛（無竟寓）

《系辭傳》開篇云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印！本o隨“定位”之后，運(yùn)動(dòng)變化就來了。一種常見的誤解是把“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”視為固化的外在框架，以便為運(yùn)動(dòng)提供空間。這是不自覺地從牛頓力學(xué)的絕對(duì)時(shí)空觀出發(fā)來看《易經(jīng)》的思路。這種理解方式割裂了時(shí)空與運(yùn)動(dòng)，未能思入時(shí)空與運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。根據(jù)這種觀點(diǎn)，“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”只是搭建了一個(gè)靜止的時(shí)空框架，運(yùn)動(dòng)必須另外引進(jìn)，以便發(fā)生在那個(gè)框架之中。但實(shí)際上，乾坤生物的本原動(dòng)力就蘊(yùn)藏在乾坤自身之中，“動(dòng)靜有常”直接就是乾坤之“定”和貴賤之“位”的結(jié)果。

“乾坤定矣”之所“定”乃是乾性自強(qiáng)之健、坤性自卑之厚。天之“尊”絕非天之養(yǎng)尊處優(yōu)，而是其健運(yùn)不息、自尊自強(qiáng)；地之“卑”也絕非地之自甘卑賤，而是其含弘光大、自卑自厚。所以，正是“天尊地卑，乾坤定矣”為卦爻變化和萬物生成帶來生生不息的本原動(dòng)力，使每一個(gè)陽(yáng)爻都內(nèi)蘊(yùn)乾性之健，每一個(gè)陰爻都內(nèi)涵坤德之厚，使每一個(gè)卦每一個(gè)爻都在其遷流不息的時(shí)勢(shì)變化中尋找自己的處身之位，以便感時(shí)應(yīng)物、安身立命。這便是“卑高以陳”之“陳”、“貴賤位矣”之“位”作為動(dòng)詞的工夫論涵義。卦爻之辭、《彖》《象》之釋，莫不為此而設(shè)也。《易》云“列貴賤者存乎位”，存之乃位，不存則無也。乾上九亢而不存，則“貴而無位，高而無民”（《文言傳》）矣；屯初九存之，則“以貴下賤，大得民也”（《象傳》）。

由此可見，“動(dòng)靜有常”正是乾坤定位的直接后果，而不是在固化的時(shí)空框架之外另行引入的運(yùn)動(dòng)。這也是為什么“動(dòng)靜有常”會(huì)帶來“剛?cè)釘嘁印钡脑颉螐淖置婵矗皠?dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印鄙踔炼际请y以理解的。“動(dòng)靜”和“剛?cè)帷痹趺茨苓B到一起呢？但如果注意到“動(dòng)靜”的本原不在別處，就在前文所述“天尊地卑，乾坤定矣”之中，就能理解“動(dòng)”是乾性陽(yáng)剛之動(dòng)，“靜”是坤德陰柔之靜了。不過，在《系辭傳》里，陰陽(yáng)這對(duì)話語還沒出來，還要等到后面談及“一陰一陽(yáng)之謂道”的時(shí)候才引出。雖然自此之后，陰陽(yáng)成為最根本的易理話語，但在《系辭傳》的論述順序中，卻是從乾坤引出動(dòng)靜，從動(dòng)靜引出剛?cè)幔ā皠?dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印保瑥膭側(cè)嵋鰰円梗ā皠側(cè)嵴撸瑫円怪笠病保詈蟛艔臅円挂鲫庩?yáng)。這樣的論述方式可以避免人們把陰陽(yáng)誤解為靜態(tài)的現(xiàn)成的明暗對(duì)比，從視覺化的陰陽(yáng)回溯其所以然的本原，即回溯到乾坤運(yùn)化的本原。是日月運(yùn)行給出陰陽(yáng)之分，而不是陰陽(yáng)之分導(dǎo)致日月運(yùn)行。《易》之為易，說的首先是運(yùn)化，而不是陰陽(yáng)。“一陰一陽(yáng)之謂道”的要害不在陰陽(yáng)的幽明對(duì)比，而在“一……一……”的絡(luò)繹不絕、往來不息。僅僅是陰陽(yáng)的視覺化靜態(tài)對(duì)立不足以“生生”，只有“一陰一陽(yáng)”的交錯(cuò)運(yùn)動(dòng)才能帶來“生生之謂易”。

陰陽(yáng)雖然在后世易學(xué)中成為決定性的支配話語，但實(shí)際上，卦爻辭中根本沒有一句提及陰陽(yáng)（唯中孚九二有“鳴鶴在陰”，但只是樹蔭之意），而《彖》《象》《文言》等傳文中也只有零星出現(xiàn)，僅見于乾、坤、泰、否四卦中的七處論述。與之形成強(qiáng)烈對(duì)比的則是剛?cè)嵩捳Z的隨處可見，如《彖傳》中僅“剛”字即多達(dá)六十見，幾乎卦卦用之。如果再加上“柔”字的使用，以及《象傳》《文言傳》中的“剛?cè)帷闭Z例，就更是數(shù)不勝數(shù)了。這提示我們，易理基本話語體系經(jīng)歷過一場(chǎng)“可視化”轉(zhuǎn)換，逐漸從動(dòng)靜剛?cè)岬纳眢w語言轉(zhuǎn)向陰陽(yáng)幽明的視覺語言。可視化的陰陽(yáng)話語帶來后世易圖學(xué)的繁榮，為歷代層出不窮的易圖發(fā)明和繪制提供了理論基礎(chǔ)。出于視覺與理性的密切聯(lián)系，易理話語的可視化轉(zhuǎn)換促進(jìn)了易學(xué)思想的理性化發(fā)展，但與此同時(shí)，也導(dǎo)致易理論述逐漸脫離“體道”或“以身體道”的本體經(jīng)驗(yàn)。《系辭傳》的重要意義正在于追本溯源，回到視覺中心的陰陽(yáng)話語之前的“動(dòng)靜”和“剛?cè)帷钡谋倔w經(jīng)驗(yàn)，由“體道”而“知道”，由動(dòng)靜給出剛?cè)幔蓜側(cè)峤o出陰陽(yáng)。

所以，由此回看《系辭傳》開篇所言的“天尊地卑，乾坤定矣”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這句話中有一個(gè)隱藏的主語，一個(gè)仰觀俯察的作易之人。正是在人的俯仰動(dòng)作中才有天地之分、高下之位，以及更重要的是，天地之分才呈現(xiàn)為乾坤之定，卑高之陳才呈現(xiàn)為貴賤之位。這是《易》之為《易》的本原發(fā)生。在其中，人從“日用而不知”的百姓自覺為俯仰天地之間的體道之人，天地從渾然存在的萬物綻出為健行之乾、載物之坤，高下之位也發(fā)生為名義相配、德位相當(dāng)?shù)淖鸨百F賤。如此，尊卑貴賤才有其本原意義，成為以性正命、以義正名、以德正位的《易》之時(shí)位，而不是等級(jí)固化的種姓之位。如此，《易》才是“為君子謀”的禮義之經(jīng)，或“君子居易以俟命”的易簡(jiǎn)之道，而不是“為小人謀”的機(jī)巧之書，或“小人乘險(xiǎn)以僥幸”的幸免秘訣。