走進(jìn)明清古巷魏公廟南面的街面上，可踩到這樣一塊用青磚圍砌起來的古碑，定義為界示碑，具體閱讀應(yīng)為；城隍福、祝融社，二堡公示、前值官街。

熟悉老益陽地名的人士讀懂便知；這是老益陽四處互不搭界的地方，為何這塊古碑要把它們牽扯在一起？其目的意義何在？但熟悉老益陽歷史的人士，則可從中讀懂老益陽的發(fā)展歷史、風(fēng)土人情乃至文化環(huán)境，并可具體推出立碑的目的和時(shí)間。

這里，還得先從第一句“城隍福”解讀，城隍廟，大家都知道在城內(nèi)南正街。但“福”，則是城隍廟的福，輻射到了立碑之地。因此，我們還有必要弄懂益陽的城隍廟；

城隍廟，城市的守護(hù)神，顧名思義，鄉(xiāng)村沒有，只有城市才有。按此理，我們?nèi)缋斫鉃槊總€(gè)縣城都應(yīng)有城隍廟，那就太淡看了，據(jù)筆者了解，湖南縣城上百個(gè)，但有城隍廟的的則不上十座，原因是；這種自漢就有的地方保護(hù)神——城隍廟。在明朝建立時(shí)，于1370（明洪武三年）年朝廷頒布了專門祭祀城隍的典章制度，下詔去除了之前城隍的各種封號(hào)，要進(jìn)行重新申報(bào)御批，而申報(bào)的標(biāo)準(zhǔn)是；城高、池深（護(hù)城河）、世之崇于神者（社會(huì)信仰基礎(chǔ)），上表層層申報(bào)。益陽城隍廟是1370（明洪武三年）由明太祖朱元璋批準(zhǔn)的，按這四個(gè)條件，湖南批準(zhǔn)的城隍廟不上十處也就好理解了。

因明太祖朱元璋是道教出身，開國才兩年就破天荒地弄了對(duì)城隍廟的御封，雖初衷為 “朕立城隍神，使人知畏；人有所畏，則不敢妄為”，“以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免”，但實(shí)則是對(duì)道教的偏愛抬高。事后朱元璋也覺得有些偏頗，在頒詔不久，又有去封的詔令，可這個(gè)時(shí)候，各地方的人們已不愿意承認(rèn)城隍神去封號(hào)了，覆水難收，明太祖也就只好承認(rèn)現(xiàn)實(shí)，任其自然，但卻沒再赦封城隍廟了，這也是城隍廟不多的原因。至于明太祖時(shí)期，益陽縣并無人口、地理乃至經(jīng)濟(jì)之優(yōu)勢(shì)，且人口因是戰(zhàn)爭之地，人口空前銳減，《明/嘉靖長沙府誌1(第142頁)》載；“明代/洪武年戶數(shù)：五千七十。人口：二萬五千二百一十人”。益陽這座還不及其他地方一個(gè)大鎮(zhèn)的人口，為何批準(zhǔn)有這座少有的城隍廟？只能解釋為是撞了大運(yùn)。

撞上了大運(yùn)，就是一種榮耀，所謂城隍福，即就是一套城市管理的方寸與辦法，如打更，點(diǎn)路燈，巡夜，汛期報(bào)汛情，平時(shí)預(yù)報(bào)火警等。益陽老城區(qū)，既是汛期的水淹之城，又因木屋須時(shí)常防火，有城隍護(hù)佑，自然這種防護(hù)的成本都由朝庭在賦稅中開支，這就是城區(qū)人口享受的“城隍福”。頭堡是城內(nèi)，本自明朝起就享受這種城隍福，但二堡和三堡則是逐步納入城市管理的，這之前一直屬于鄉(xiāng)下，沒有這種報(bào)更點(diǎn)燈之賦稅減免，今納入城區(qū)，就象早些年農(nóng)村戶口轉(zhuǎn)或城市戶口一樣，是這一帶的居民“跳龍門”。

至于第二句“祝融社”，祝融，即火神，又稱南岳宮，傳說祝融發(fā)明了使用火和留火種的方法后，黃帝封了他為主管火的正火官。后因祝融對(duì)南方的情況比較熟悉，又派了他來到衡山附近做司徒，死后葬于衡山，故南岳衡山就是祝融的道場。現(xiàn)衡山的最高峰叫祝融峰，山頂建有祝融殿。

火神，是遠(yuǎn)古人類追求光明走向未來的神靈，更是農(nóng)耕文明居住集中形成城鎮(zhèn)的需耍，所謂人間煙火，萬家燈火，都離不開火，益陽人崇拜火，則更是突出，一個(gè)縣，盡然在清末民初又建兩座祝融社（南岳宮），這是長江流域甚至全國都是罕見的。誠然，這也是崇拜火神，愛城愛家的象征，顯示出當(dāng)時(shí)益陽城區(qū)充分地愛火、敬火也畏火的人文心態(tài)。

第三句；“二堡公示”，按理說，二堡，廉讓街軒轅殿巷——暢清街人和碼頭巷。主要是以石碼頭為中心地段，二堡建祝融社應(yīng)起在此處才符合往四周輻射的作用，然而，這座“祝融社”卻建在了二堡的最末端——暢清街人和碼頭巷。這是對(duì)南岳宮的重視還是不重視？這里，我們可以從歷史走過的路去分析這個(gè)問題，對(duì)南岳宮，尤其是益陽城鎮(zhèn)居民朝拜南岳廟的人文習(xí)俗可以看出，益陽人到目前為止都還有每年朝南岳的習(xí)俗，益陽人，尤其是城區(qū)的益陽人，對(duì)火神是相當(dāng)崇拜的，因門口書有；“以為社稷，而福生靈”。這也是二堡人在民國二年（1913）又在福星路三圣殿北側(cè)建了第三座南岳宮的緣故。按理說，益陽城區(qū)的發(fā)展是由東自西，但唯獨(dú)這南岳宮的建立，卻打破了益陽城區(qū)發(fā)展的常態(tài)慣性，盡管后來老益陽人排序還是把福星路三圣殿北側(cè)的南岳宮叫做“第二座”，實(shí)則是晚建近四十年。這也充分地印證了；“二堡的票子”。二堡，廉讓街軒轅殿巷——暢清街人和碼頭巷這段，基本上都是一些有錢大佬的集中經(jīng)營地段，在修筑了十九年的三堡完工之際，具體講，約于光緒元年之后（1875年——1877年），也就是說，在城內(nèi)第一座南岳宮落成后，旋即修建了這座南岳宮，這其中有著明顯的城區(qū)還要西擴(kuò)，把這里作為日后城區(qū)中心的考量，于是，在利用光緒新君洋務(wù)運(yùn)動(dòng)推行的當(dāng)口，認(rèn)定國家從此會(huì)穩(wěn)定發(fā)展的趨勢(shì)，干了這么一件順序顛倒的事情。

至于第四句“前值官街”，則是一句直言；此南岳宮的前沿直抵聚慶街，是一個(gè)四至的范圍概念。

按理說，益陽的九宮十八廟都由城隍廟批準(zhǔn)管理，為何獨(dú)祝融社（南岳宮）要寫上“城隍福”這明顯拍馬屁的吹捧三字？

同治版《益陽縣志》就此有這樣的介紹，“順治九年（1652），欽定《服色肩輿條例》頒行”，這段詳細(xì)介紹有四大頁，不但講明了益陽城隍廟在洪武二年由知縣周升所建，中途又由劉激、石震重建，還有后來若干知縣、如明朝知縣汪準(zhǔn)的擴(kuò)建等，益陽城隍廟新建歷壇，縣衙的文武百官，每年三祭時(shí)，須焚香沐浴盥手，戴頭巾，著禮儀道服，隨唱禮官三跪九拜進(jìn)禮，完成一整套祭祀儀式。并規(guī)定縣衙每年三祭所用的銀兩以及香燭楮禮隨用物品的規(guī)格等級(jí)，還有一整套嚴(yán)格嚴(yán)肅的收官禮儀程序。

明朝初年建立的益陽城隍廟，經(jīng)過二百多年一個(gè)朝代的滄桑，竟然在清初定型為以“祭無祀鬼神厲壇”為主的本土特色，其實(shí)，真正確定則還是同治年間。

這是因?yàn)橐骊栕韵特S二年起，太平天國在益陽招募大量的水軍與船夫，緊跟著，胡林翼又從貴州帶領(lǐng)大量的黔勇入湘駐扎益陽，再接著便是彭玉麟在益陽大量招募湘軍水軍，這之后，便是胡林翼收復(fù)九江，收復(fù)湖北，漢口開埠后大量的湘人往來，再加上太平天國滅亡后大量的湘軍、太平軍轉(zhuǎn)業(yè)復(fù)員，和許多不愿再回到貴州和湘西苗、瑤、土家族去的，便留在了這座很有發(fā)展前途的益陽城。而客觀事實(shí)上，今天的明清古巷，就是當(dāng)時(shí)擴(kuò)展的移民新區(qū)。

一個(gè)縣城，根據(jù)發(fā)展趨勢(shì)，需建三個(gè)南岳宮，是傳統(tǒng)巫文化崇拜“火”的需求、還是人們對(duì)穩(wěn)定現(xiàn)實(shí)生活的旺盛需要？顯然不是前者，因益陽縣城百年以來才開始建南岳宮，且香火也就是平常一般，其中兩個(gè)是在城區(qū)擴(kuò)展中新建的，且新移居來的這些移民似乎對(duì)南岳宮的崇拜還要強(qiáng)烈，不然，不會(huì)在四十年之內(nèi)連建三座南岳宮。

益陽城隍廟這種因設(shè)“歷壇”、每年祭祀無祀鬼神的公益，凝聚了大量的人氣，縣政府對(duì)此也樂見其成，索性把單身漢和鰥夫所從事的事情都交給城隍廟管理，像過去的街道清掃、打更、道路修補(bǔ)、晚上點(diǎn)路燈、巡夜巡河等，后來縣衙門干脆連市場的規(guī)范管理，包括欺行霸市，冒次充好等事情的管理都交給了城隍廟。

拿今天的標(biāo)準(zhǔn)來看；益陽的城隍廟可算得上半個(gè)行政衙門了，不但有今天工商、城管、環(huán)衛(wèi)、宗教等部門的司政職能，甚至還有公安、司法等部門的處罰職能，難怪益陽的九宮十八廟劃龍舟、賽花燈，遇到城隍廟的龍舟、花燈時(shí)，都要停鑼息鼓，回避讓道的，已儼然縣太爺出巡。

而這其中的南岳宮，看起來也象其他的宮廟一樣，但所經(jīng)營的卻有一部分公益事業(yè)，那就是對(duì)明清古巷路燈燈油的發(fā)放和對(duì)燈夫的考核，再經(jīng)過城隍廟的審核考察，這筆錢最終體現(xiàn)在縣衙門的財(cái)政開支，這是其它宮廟不能享受到的“皇恩浩蕩”，因此，界示碑上便多了句“城隍福”。

作者 | 老漢