《生死論》

——丙午年清明唐駁虎夜夢拜謁七曲山與文昌帝君論道記

唐駁虎 撰

卷第一·生死問對篇

序曰

丙午清明，夜夢七曲。獨坐盤陀石畔，仰望星漢，俯察山川。七曲山上，古柏蕭然。潼水湯湯，繞山而旋。夜風(fēng)颯颯，如泣如訴；明月皎皎，如鏡如盤。

踏入仙境，余心中忽有所感，仰天而問曰：“生從何來？死向何去？我之為我，誰實主之？輪回之說，果有之乎？生命之意義，究竟何在？弟子愚昧，愿天垂示。”

問未畢，忽見祥云自天而降，金光遍滿山谷。文昌帝君現(xiàn)于云中，朱衣寶冠，如意在手。身后天聾地啞，侍立左右。帝君笑曰：“汝夜半不寐，仰天而問，其志可嘉。吾來為汝說生死輪回之理。”

余驚而拜，俯伏于地。帝君降于盤陀石上，端坐而言曰：

第一段·生死問對

生死大矣哉！非易言也。自天地開辟以來，未有能逃生死者。然世人但知生死之跡，而不知生死之理。但畏死而貪生，而不知生之所以生，死之所以死。

余叩首曰：“敢問帝君，生者何也？死者何也？生從何來？死向何去？”

帝君曰：

生者寄兮死者歸，如行客兮如流水。朝露待晞兮春花易落，秋葉辭柯兮冬雪霏霏。然形雖滅兮神不滅，魄雖墜兮魂不飛。生者氣之聚兮死者氣之散，聚散無常兮而靈識不違。

《易·系辭》曰：“原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”原者，推究其始也。反者，推究其終也。始則氣聚而生，終則氣散而死。然氣散非盡滅，游魂為變，復(fù)化他形。此死生之說也。

《莊子·知北游》曰：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？”夫氣之聚散，如云之卷舒，如水之凝釋。云卷復(fù)舒，水凝復(fù)釋。死生之理，亦復(fù)如是。

《老子》曰：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三。”夫出生者，自無而入有也。入死者，自有而之無也。然有無之間，非截然隔絕。生中有死，死中有生。生者未嘗生，死者未嘗死。

余聞之，恍然曰：“原來生死一氣之聚散。形雖滅而神不滅，此輪回之本也。”

帝君曰：“然。汝今知生死之本矣。請更聞其詳。”

卷第二·陰陽轉(zhuǎn)化篇

第二段·陰陽與生死

余問曰：“敢問陰陽與生死，其關(guān)系如何？”

帝君曰：

陰陽者兮生死之樞，生為陽兮死為陰符。陽主動兮生之理，陰主靜兮死之途。陽升則生兮陰降則死，陽消則病兮陰盛則殂。然陽中有陰兮生中有死，陰中有陽兮死中有蘇。

《易》曰：“一陰一陽之謂道。”道者，生死之總名也。陰陽相推，而生變化。變化者，生死之謂也。故知陰陽，則知生死矣。

《淮南子·天文訓(xùn)》曰：“天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。”陰陽者，天地之精也。四時者，陰陽之運也。萬物者，陰陽之化也。生死者，萬物之常也。

八卦者兮陰陽之象，乾坤為父母兮六子為子女。乾為天兮為陽為生，坤為地兮為陰為死。震為雷兮陽之初動，巽為風(fēng)兮陰之始起。坎為水兮外陰內(nèi)陽，離為火兮外陽內(nèi)陰。艮為山兮陽止陰上，兌為澤兮陰悅陽喜。

八卦相錯兮生死相易，陽卦多陰兮陰卦多陽。生非純生兮死非純死，陰陽互根兮生死互藏。冬至一陽生兮夏至一陰至，陽生則陰死兮陰至則陽避。此天地之死生兮一年之循環(huán)，知此則知人死生兮之玄理。

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始。”生殺者，生死也。陰陽消息，而生殺隨之。春生夏長，秋收冬藏。生者陽之發(fā)，殺者陰之藏。發(fā)藏相因，生死相繼。

余問曰：“八卦之中，乾坤為父母，生六子。此與生死何干？”

帝君曰：

乾坤定位兮陰陽乃行，乾施坤受兮萬物化成。乾知大始兮坤作成物，乾為生兮坤為死之程。故知生死兮當(dāng)觀乾坤，乾坤之理兮生死之精。

《說卦傳》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。”父母者，生之本也。乾坤者，陰陽之宗也。生生之謂易，易以乾坤為門戶。知乾坤，則知生生之理。知生生之理，則知死生之說矣。

余聞之，嘆曰：“弟子昔讀易，但知卜筮。今聞帝君之言，乃知易乃生死之書也。”

帝君曰：“善。易之為書也，原始要終，故知死生之說。學(xué)易而不知生死，猶入寶山而空手歸也。”

卷第三·老子道德篇

第三段·道與生死

余問曰：“老子言道，道與生死，其關(guān)系如何？”

帝君曰：

道之為物兮惟恍惟惚，恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真兮其中有信。自古及今兮其名不去，以閱眾甫兮萬物之母。道生一兮一生二，二生三兮三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽兮沖氣以為和，道者生死兮之大本。

《老子》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”道者，先天地生。天地未生，道已存在。天地既生，道行其中。天地毀壞，道亦不滅。故道者，不生不死，不增不減。

生死者兮道之化，道之委也。生者道之顯，死者道之隱。顯非有增，隱非有減。知此則知生死如夜旦，何憂何懼？

《莊子·大宗師》曰：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”大塊者，道也，自然也。道以形載我，以生勞我，以老佚我，以死息我。生勞而死死息，勞息相代，莫非道也。故善生者善死，知生死皆道也。

《老子》曰：“死而不亡者壽。”世人以形骸之存為生，形骸之朽為死。然形骸雖朽，道則不亡。能體道者，形亡而道存，是謂死而不亡。不亡者，壽也。此壽非世間之壽，乃與道同久之壽。

余問曰：“道既生生，何以有死？”

帝君曰：

道之動兮必反，道之用兮必還。生者道之出兮死者道之入，出入循環(huán)兮無有端。春夏生長兮道之出，秋冬收藏兮道之入。無出則無以生兮無入則無以化，出入相因兮生死相續(xù)。

《老子》曰：“反者道之動，弱者道之用。”反者，復(fù)也，歸也。生者道之出，死者道之反。出則生，反則死。死非道之絕，乃道之反也。反于本源，復(fù)于大道。

余聞之，豁然曰：“弟子知矣。生死皆道，何憂何懼？生則順之，死亦安之。”

帝君曰：“善。汝今得老子之旨矣。”

卷第四·莊子齊物篇

第四段·齊生死

余問曰：“莊子齊物，齊生死，其義如何？”

帝君曰：

莊子之旨兮在齊物我，齊物我者兮先齊生死。死生為徒兮夜旦之常，人特以形兮為生死爾。形者委形兮神者真君，真君不滅兮形則有已。

《莊子·齊物論》曰：“予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”世之人悅生惡死，然生未必可悅，死未必可惡。生如寄宿，死如歸家。寄宿者暫，歸家者常。故悅生者惑，惡死者愚。

《莊子·大宗師》曰：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”視生死如一，則無欣無厭。無欣無厭，則心與道合。

麗之姬兮艾封人之子，晉國之始得之兮涕泣沾衣。及其至于王所兮與王同筐床，食芻豢兮而后悔其泣。予惡乎知夫死者兮不悔其始之蘄生乎？

此莊周寓言，明生死之相對。生者或以生為樂，死者或以死為樂。未死不知死之樂，猶未生不知生之苦。故不必以生為樂，以死為悲。

莊子妻死兮惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概？然察其始而本無生。非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

此莊子齊生死之實也。生死如四時，春生夏長秋收冬藏。人當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，順其自然，何悲之有？

余問曰：“莊子鼓盆而歌，不亦過乎？”

帝君曰：

非過也兮達(dá)人之觀，知生死如夜旦兮何悲歡？夜旦之來兮人不能拒，死生之變兮理之自然。知其自然兮心無掛礙，心無掛礙兮何戚何嘆？

《莊子·至樂》曰：“死生為晝夜。”晝夜者，天道之自然也。晝不辭明，夜不辭暗。生不辭生，死不辭死。達(dá)者知之，故不悲不喜。

余聞之，嘆曰：“莊子之達(dá)，弟子不能及也。然弟子尚有悲心，何以遣之？”

帝君曰：

悲者情之發(fā)兮仁者之端，圣人豈無悲兮悲而不纏。但知生死之理兮悲不為累，但明天道之常兮哀不入肝。

余聞之，再拜曰：“弟子敬受教。”

卷第五·陰符經(jīng)篇

第五段·陰符與生死

余問曰：“《陰符經(jīng)》者，道門之秘典也。其言生死，其旨如何？”

帝君曰：

陰符之經(jīng)兮三百言，天人合發(fā)兮萬化之根。觀天之道兮執(zhí)天之行，盡矣。生死之樞兮在此中存。

《陰符經(jīng)》曰：“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。”天之道者，陰陽消長，四時更迭。觀之則知生死之機(jī)，執(zhí)之則順生死之理。順之則吉，逆之則兇。

天生天殺兮道之理也，天發(fā)殺機(jī)兮龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)兮天地反復(fù)，天人合發(fā)兮萬化定基。生者殺之機(jī)兮殺者生之戶，生死相根兮互為門戶。

天生者，陽之發(fā)也。天殺者，陰之藏也。春夏為生，秋冬為殺。然春夏之生，生于秋冬之藏。秋冬之殺，殺于春夏之發(fā)。藏者所以為生，殺者所以為生。故曰：殺者生之戶，生者殺之機(jī)。

《陰符經(jīng)》曰：“生者死之根，死者生之根。”根者，本也，源也。生以死為本，死以生為本。如草木之根于土，土者死也，然非土則草木不生。知此則知生死相生之理。

九竅之邪兮在乎三要，可以動靜。火生于木兮禍發(fā)必克，奸生于國兮時動必潰。知之修煉兮謂之圣人。

九竅者，人生之門也。三要者，耳、目、口也。耳聽則神搖，目視則神馳，口言則氣散。故圣人塞其兌，閉其門，終身不勤。此修煉之要，亦長生之基。

余問曰：“知之修煉，謂之圣人。敢問如何修煉？”

帝君曰：

修煉之要兮在于存神，神存則生兮神去則淪。目無所見兮耳無所聞，口無所言兮心無所嗔。神守其舍兮氣歸其根，歸根曰靜兮靜曰復(fù)命之門。

《陰符經(jīng)》曰：“人知其神之神，不知其神之所以神也。”神之神者，用也。神之所以神者，體也。世人但知神之用，而不知神之體。但知神之顯，而不知神之藏。知藏知體，則修煉有方。

余聞之，肅然曰：“弟子知修煉之要在存神矣。敢問存神之方？”

帝君曰：

存神之方兮在守其一，一者道之所生兮萬化所出。得其一兮萬事畢，失其一兮百疾入。守一之法兮在無思無慮，無思無慮兮神自來居。

余再拜曰：“弟子愿守一。”

帝君曰：“善。守一者，入道之門也。由是而進(jìn)，可窺生死之奧。”

卷第六·道藏精華篇

第六段·道藏論輪回

余問曰：“道藏浩瀚，其論生死輪回，可得聞乎？”

帝君曰：

道藏之廣兮包羅天地，三洞四輔兮各有其義。洞真言形兮洞玄論氣，洞神主理兮輔以諸家之粹。輪回之說兮藏中備載，因果報應(yīng)兮如影如綴。

《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》曰：“從道受生謂之命，自一稟形謂之性。”命者，道之所賦也。性者，命之所具也。人受生于道，稟性于命。生之前，已在道中。死之后，復(fù)歸于道。然道非斷滅，故靈識不滅。靈識不滅，故輪回有據(jù)。

《元始天尊說生天得道真經(jīng)》曰：“生死輪回，因緣果報。善惡之業(yè)，如影隨形。福善禍淫，毫厘不差。”夫輪回者，業(yè)力之所系也。業(yè)有善惡，報有苦樂。善業(yè)者升，惡業(yè)者墜。升墜之間，輪回不息。

《太乙救苦護(hù)身妙經(jīng)》曰：“眾生輪回，生死不息。如蟻循環(huán)，如蠶自縛。”此嘆輪回之苦也。眾生迷于無明，造諸惡業(yè)。如蠶作繭，自纏自縛。如蟻循環(huán)，終不出離。故天尊憫之，設(shè)教度人。

余問曰：“輪回果有之乎？何以證之？”

帝君曰：

輪回之有理有可征，善惡之報兮如谷應(yīng)聲。形雖易兮神不易，舍此趨彼兮如郵如亭。或為天人兮或為人類，或為畜生兮或入鬼氓。皆因業(yè)力兮之所牽引，非有主宰兮非有私情。

《莊子·寓言》曰：“萬物皆種也，以不同形相禪。”相禪者，輪回之謂也。形不同而神相續(xù)，如蟬蛻殼，如蛇蛻皮。蛻者形也，不蛻者神也。

昔有王明兒者，前身為比丘。能記宿命，歷歷如昨。此輪回之證也。又有羊祜者，前身為李氏子。尋得舊物，識其故處。此亦輪回之征也。

余聞之，嘆曰：“輪回之說，信有之矣。然輪回之中，我是誰？誰是我？”

帝君曰：

善哉問也！此生死之大關(guān)節(jié)，輪回之總樞機(jī)。請為汝詳言之。

卷第七·我是誰篇

第七段·真我假我

余問曰：“敢問帝君，我是誰？誰是我？輪回之中，何者是我？”

帝君曰：

我者非形兮形者假我，我者非名兮名者妄作。我者非思兮思者起滅，我者非識兮識者客過。真我者何兮太虛之精，不生不滅兮不垢不凈。無去無來兮無死無生，強(qiáng)名曰道兮實無名稱。

《莊子·齊物論》曰：“吾喪我。”喪我者，喪其假我也。假我喪則真我見。真我者，與天地為一，與萬物同體。無我無物，無物無我。

《老子》曰：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”身者，假我之所寄也。執(zhí)身為我，故有患。忘身則無患，無患則真我現(xiàn)。

真我者何兮靈明之體，照物而不物兮如鏡如水。鏡無是非兮水無喜慍，應(yīng)物不藏兮來去無累。汝問我是誰兮我不可說，說似一物兮即非真諦。

《道藏·太上老君說常清靜經(jīng)》曰：“內(nèi)觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠(yuǎn)觀其物，物無其物。三者既無，唯見于空。”空者，真我之所居也。心空則真我現(xiàn)，形空則真我安，物空則真我全。

余問曰：“假我既非真，何以世人皆執(zhí)之為我？”

帝君曰：

世人不知兮認(rèn)假為真，執(zhí)形為已兮以物為鄰。六塵為實兮五蘊為體，認(rèn)賊作子兮喪卻本真。故輪回不息兮生死相續(xù)，如蠶自縛兮如蟻循輪。若能悟此兮回頭是岸，認(rèn)得真我兮跳出迷津。

《莊子·德充符》曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。”自異者視之，則形形不同，我他各別。自同者視之，則萬物一體，何我何他？知一體者，知真我矣。

余聞之，恍然曰：“弟子知矣。真我無形，假我有形。認(rèn)假為真，所以輪回。若悟真我，輪回自息。”

帝君曰：“然。汝今知我是誰矣。”

卷第八·生從何來篇

第八段·來處

余問曰：“既知我是誰，敢問生從何來？”

帝君曰：

生從何來兮來處無來，無來之來兮是為真來。道為之本兮德為之基，因緣和合兮入此形骸。

《莊子·知北游》曰：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”生者，氣之聚也。氣從何來？從道來。道無始終，氣亦無始。故生之來處，即道之所在。

《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬物者，吾與汝與彼皆是也。生從道來，死歸道去。來非有增，去非有減。

來非有來兮道未常動，去非有去兮道未常靜。動靜二相兮皆是假名，道之本體兮本無始終。

《淮南子·精神訓(xùn)》曰：“生之所自來者，久矣。”久者，無始之謂也。生不自知其所自來，亦如江不自知其源，樹不自知其根。然必有源，必有根。源者道，根者亦道。

余問曰：“生從道來，道在何處？”

帝君曰：

道在何處兮在汝目前，目不可見兮耳不可聞。思之不得兮議之愈遠(yuǎn)，唯在放下兮一念歸元。

《莊子·知北游》曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”道非遠(yuǎn)人，人自遠(yuǎn)道。放下執(zhí)著，道即在眼。

余聞之，默然良久。帝君曰：“汝今知生從何來矣乎？”余曰：“弟子知矣。生從道來，道在自心。”

帝君曰：“善。”

卷第九·死向何去篇

第九段·去處

余問曰：“生從道來，弟子已知。敢問死向何去？”

帝君曰：

死向何去兮去處無去，無去之去兮是為真去。歸之于道兮反本還源，復(fù)于無名兮入于無物。

《莊子·大宗師》曰：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”死者，息也。息者，歸也。歸于大塊，歸于自然，歸于道。

《老子》曰：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”根者，道也。死者，歸根也。歸根則靜，靜則復(fù)命。復(fù)命者，復(fù)其本真也。故死非終結(jié)，乃歸真也。

死非斷滅兮神不消亡，舍此形骸兮更趨他方。隨業(yè)流轉(zhuǎn)兮如車轉(zhuǎn)輪，善惡為因兮苦樂為鄉(xiāng)。

《道藏·太上洞玄靈寶業(yè)報因緣經(jīng)》曰：“眾生生死，皆因業(yè)緣。業(yè)有善惡，報有輕重。善者升天，惡者入地。輪回六道，無有休息。”死者去向，隨業(yè)而定。非有主宰，皆自招之。

余問曰：“死向何去，可由自主？”

帝君曰：

自主不自主兮皆由自心，心善則升兮心惡則沉。生前修善兮死后安樂，生前造惡兮死后苦臨。故當(dāng)自主兮于未死之日，莫待臨時兮抱佛腳吟。

《淮南子·人間訓(xùn)》曰：“福之萌也綿綿，禍之生也紛紛。”善惡之報，不在生前，即在死后。不在自身，即在子孫。毫厘不差，如影隨形。

余聞之，凜然曰：“弟子知矣。死向何去，操之在我。我欲善去，當(dāng)先善生。”

帝君曰：“然。汝今知死向何去矣。”

卷第十·生命意義篇

第十段·生命之價值

余問曰：“生死既知，敢問生命之意義與價值何在？”

帝君曰：

生命之貴兮貴在修道，道成則生兮不枉此遭。形雖百年兮神則萬劫，修與不修兮天壤滔滔。

《莊子·秋水》曰：“察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。知分之無常也。”生命之意義，不在得失，不在榮辱，而在知道、修道、成道。

《老子》曰：“死而不亡者壽。”生命之價值，不在壽夭，不在貧富，而在能死而不亡。形亡而道存，是謂真壽。

生命非徒生兮當(dāng)有所為，上體天道兮下濟(jì)蒼黎。中修己德兮內(nèi)全真性，外行善事兮廣積功基。

《太上感應(yīng)篇》曰：“欲求長生者，先須避三災(zāi)、八難、十惡、六耗。”長生者，非不死之謂也，乃與道合真之謂也。欲與道合真，先須積功累德。

生命如舟兮渡人渡己，自度度人兮方為究竟。但求自了兮是名小乘，普度眾生兮乃大乘之證。

《道藏·文昌帝君陰騭文》曰：“人能如我存心，天必賜汝以福。”存心者，存善心也。行善者，積陰騭也。此生命意義之大端。

余問曰：“弟子生于世間，當(dāng)如何度此一生？”

帝君曰：

度生之道兮在于修心，心正身修兮家齊國治。上孝父母兮下慈子女，中和兄弟兮外睦鄰里。忠以事君兮信以交友，仁以待人兮義以接物。禮以自持兮智以斷事，此人生之兮當(dāng)行之路。

《易》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。地勢坤，君子以厚德載物。”自強(qiáng)不息者，修己也。厚德載物者，度人也。修己度人，生命之意義盡矣。

余聞之，再拜曰：“弟子知矣。生命之意義，在修己度人。”

帝君曰：“善。汝今知生命之意義矣。”

卷第十一·輪回價值篇

第十一段·輪回與使命

余問曰：“輪回不息，生命相續(xù)。敢問輪回之價值何在？生命之使命為何？”

帝君曰：

輪回非苦兮亦可以樂，迷則苦兮悟則樂。輪回非縛兮亦可以脫，執(zhí)則縛兮放下脫。

《莊子·齊物論》曰：“天地一指也，萬物一馬也。”輪回者，萬化之相禪也。知相禪之為一，則輪回非輪回。

輪回之價值兮在可修進(jìn)，一次不成兮二次再奮。生生世世兮不退初心，終有一世兮道成德潤。

《道藏·太上老君內(nèi)觀經(jīng)》曰：“眾生所以不得真道者，為有妄心。”妄心不息，輪回不止。然正因此輪回，得有修道之機(jī)。每一次生死，皆一次機(jī)會。每一次輪回，皆一次進(jìn)步。

生命之使命兮在于覺迷，自覺覺他兮破其癡疑。一燈傳照兮千燈不暗，一炬引路兮萬炬相隨。

《莊子·養(yǎng)生主》曰：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”薪者，形也。火者，神也。薪有盡而火無終。此生命之使命也：傳火而已。

余問曰：“弟子當(dāng)如何完成此使命？”

帝君曰：

完成使命兮在自度度人，自度則度人兮度人亦自度。自他不二兮生佛不二，但肯修行兮終有歸處。

余聞之，奮然曰：“弟子愿承此使命，生生世世，不退初心。”

帝君笑曰：“善哉！汝今發(fā)此大愿，輪回之價值，生命之使命，已盡在其中矣。”

卷第十二·總論歸宗篇

第十二段·生死總論

余問曰：“生死之理，輪回之說，弟子已聞其詳。敢問一言而訣，可以終身行之者？”

帝君曰：

一言而訣兮在識本真，本真若識兮生死皆春。生則順受兮死則安歸，來去自在兮如云卷伸。

《易》曰：“原始反終，故知死生之說。”一言以蔽之，曰：知始知終，則死生之說盡矣。

《老子》曰：“知常曰明。”常者，道也。知常則明，明則生死不能惑。

《莊子》曰：“安時而處順，哀樂不能入也。”安時者，安于生也。處順者，順于

死也。哀樂不入，則心與道合。

生死本空兮由心而現(xiàn)，心若不執(zhí)兮生死兩遣。兩遣既遣兮中亦不立，無生無死兮何輪何轉(zhuǎn)？

余聞之，身心脫落，如釋重負(fù)。乃叩首百拜曰：“弟子今知生死矣。生無所生，死無所死。生死一如，本無來去。所謂輪回者，心之妄動也。心若不妄，輪回自息。”

帝君大笑，聲震山谷。舉如意向余一點，金光耀目，天地旋旋。

余但聞空中聲曰：

“去罷去罷！莫負(fù)此遇！生死在汝，不在天地。輪回在汝，不在鬼神。但悟本真，生死自了。但明自心，輪回自息！”

俄而云散，帝君已逝。東方既白，晨光熹微。

余跪于盤陀石前，久久不起。錄此奇遇，一字一句，不敢有遺。歸而刊布，以告天下后世。

卷第十三·亂曰

亂曰

盤陀石上兮遇帝君，生死輪回兮論紛紛。

易道陰陽兮為樞機(jī)，老子道德兮為根源。

莊周齊物兮等生死，陰符天機(jī)兮發(fā)殺生。

道藏浩瀚兮備其理，我是誰兮在識本真。

來從道來兮歸道去，生命意義兮在修心。

輪回價值兮在傳火，自度度人兮大愿深。

丙午清明兮記此論，傳之后世兮萬千年。

人能悟此兮見真性，生順?biāo)腊操鉄o恐欣。

七曲山上兮柏森森，盤陀石畔兮云煙深。

帝君垂教兮恩似海，弟子銘心兮不敢侵。

歸而刊布兮告天下，人人修心兮各歸真。

生死一如兮無二致，輪回涅槃兮本一心。

附：生死輪回與八卦對應(yīng)表

八卦 陰陽 生死之象 輪回之位 修養(yǎng)之法

乾 純陽 生之極 天人道 自強(qiáng)不息

坤 純陰 死之極 地獄道 厚德載物

震 陽動 生之始 人道 戒懼慎獨

巽 陰入 死之始 修羅道 謙順忍辱

坎 外陰內(nèi)陽 生中有死 畜生道 處險不驚

離 外陽內(nèi)陰 死中有生 餓鬼道 以慧破暗

艮 陽止 生之息 仙道 知止有定

兌 陰悅 死之歸 神道 和悅待人

此八卦生死輪回相應(yīng)之理。學(xué)能通此，則知生死循環(huán)，輪回不息，而修養(yǎng)有方矣。

賦終

本文一萬余言，總論合太玄九千策之?dāng)?shù)，亦合三倫三百六十六日之度。丙午清明，唐駁虎敬錄于七曲山盤陀石畔。

（文章編輯：唐駁虎，名：通玄，文宣；號：玉屏山人，青龍居士，依據(jù)夢境拜七曲山大廟，在盤陀殿與張亞子輪道而創(chuàng)作，依據(jù)神話故事與真實拜謁而作賦記之！講述中華文化創(chuàng)新方式！注：未經(jīng)允許不得轉(zhuǎn)載使用!）