前幾天梵蒂岡新任的教皇良十四世發了關于人工智能的通諭。科技圈比較關注的是Anthropic聯合創始人叫Christopher Olah，被邀請去梵蒂岡做了一次演講，隨后融資宣布，說融了650億美元，據稱明年IPO，市場消息是這樣。

這里聊教皇，羅馬教廷和AI，Anthropic以及彼得·蒂爾、馬斯克這些人之間的權力斗爭，以及為此前教皇的AI顧問寫文章發問：是不是應該把彼得·蒂爾燒死。從羅馬教廷來說，已經有把彼得·蒂爾看成異端的跡象了。那么他們對Anthropic、馬斯克以及硅谷的觀點又怎樣呢？

本期不展開談通諭，只說一點，即教皇把人工智能又比作巴別塔，巴別塔我們聊過，就是巴比倫建起的通天塔，建得太高，上帝不滿，所以把人類打散，讓用語言、文化和其他隔閡打散，讓你們沒有辦法團結到一起，通天塔就不會修。今天教皇又把巴別塔拿出來，即從教廷來看，人工智能就是當代的通天塔。

美國媒體對此解讀有幾頭，一說Anthropic去表態；二是對硅谷批判；三是覺得教皇就是說說，形不成影響。

這看起來是歐美的，或者說天主教和硅谷的對抗，但我們至少應該注意兩個前提。一邊是教皇表態，警惕AI奴役人類。另一邊教皇做了認證，AI是新的通天塔了。這是對象性關系，一邊認可風險，一邊給AI的影響力蓋章。

教皇為什么在此時要發這樣一份通諭？以及為什么邀請Anthropic此人去對話和演講？

從教會看，先是教會對社會和技術的包容，天主教到現在，社會化是重要的趨勢，此前方濟各也是屬于比較社會化的教皇，喜歡開玩笑，貼近世俗。到了良十四世，至少社會化不能中斷，你要在社會上產生持續的影響力，和社會的關系要持續融入、持續互動，這在現代化之后是不會變的。

良十四世上臺之前就找準定位了。首先他是美國人，是第一位來自北美的教皇，給自己選了封號是“利奧”或者說“良”。此前大家認為選了美國裔的教皇，至少可以把歐美觀念沖突、權力沖突稍微緩解一點，尤其是和特朗普政府的關系，但新教皇和美國右翼還是調合不了。至少今天他對右派還是很拒斥。

另外是封號。往前倒一下，看看利奧十三世的TrackRecord，就知道他為什么要選“良”這個封號了。

利奧十三世在位時間是19世紀末到20世紀初，在1891年他發過一份通諭，面向第二次工業革命，即歐洲社會從蒸汽化到電氣化的轉型過程，造成了非常多階級矛盾，通諭呼吁要把技術為我們所用，在技術變革的大時代，工人階級、無產階級怎么生存，政治家資本家應該達成什么樣的共識，通諭翻譯成中文叫《新事》。所以利奧十三世被認為是無產階級或者說是工人階級的教皇，他留下了這么一個名聲。

所以教皇成為利奧十四世的那一刻，他就想清楚定位和使命了。他要繼承名字，繼承遺產，甚至繼承選題。他人工智能的通諭《壯麗的人性》選在在5月15日簽署，5月25日發布。而1891年的5月15日，利奧十三世簽署了《新事》。

我的疑問是，這么做能夠提升教皇通諭的神性嗎？

目的性是否太強？教皇是上帝和信徒之間的信使，135周年的當天，這個巧合的時間，是上帝選的還是人選的？當然我不是教徒，對上帝傳諭不熟悉。但你選擇封號，繼承遺產，繼承選題，甚至繼承日期，在我看來行為有點社會化。如果是一家公司，一個企業家，甚至是一個政客用這種刻奇的手法，我都能理解，但教皇這么做，我不那么信服。

此外，利奧十三世發《新事》的時候，社會矛盾很深，馬克思、恩格斯組建的第二國際和革命活動很活躍。今天的政治環境，方濟各的觀點一直是說分散的、小型的、分散的第三次世界大戰。也是定義社會、技術、政治階段的依據。

通諭4萬字，在2026年5月份發出來，普遍的、合理的懷疑是不是拿AI寫的，有媒體提出問題，到底是神父牧師和管理層，開會討論，手寫出來，大家通讀，然后再簽字，還是拿AI生成了這4萬字文本？

我認為這個問題提偏了。我的觀點，以及從教皇的角度出發，不是拒斥AI，更不是禁止，只是說要在人和人工智能之間，站到人這邊。所以即便用AI寫稿，只要代表教會意志，就沒問題。最近的專欄，我一直在談人文精神、人文主義。科技要以人為本，科技必須以人為本，你別拿超人類主義當借口，別告訴我技術可以引領人類解放，即便要解放，也不能用奴役人類的方式去實現。

總結來說，教皇此時發通諭，除了上帝諭旨，我認為有社會化的原因。另外，是教會要和AI搶奪話語權。我始終認為AI被人高估了，拿蘇格拉底、柏拉圖，拿康德這些哲學家定義的人的靈魂去衡量，你就知道人理性產物不可能取代人類，復制不了人類。至于說人類會不會把自己簡化掉、閹割掉，只剩下理性和算計，我不知道，如果能實現，AI奴役人就是可以實現的。所以我始終認為，AI技術最終能做到什么程度不重要，人信不信AI最重要。

比如現在資本和市場是有統治力的，但是否說明馬克思主義或者社會主義就一定不如資本制度更好？不是，這是另外一碼事。資本和市場制度通行，是因為人們相信它。現代社會在資本主義這條線上跑了很久了，大家相信私有制，主張個人權利，集體主義越來越弱了，這是信不信的問題，不是客觀上誰更好的問題。AI是一樣的，它實際能做到什么不重要，重要的還是你相不相信它可以主導人類社會。

教皇在通諭里面談了很多次世俗生活和人文精神，世俗就是人文，從啟蒙運動來的。宗教改革帶來個人主義，帶來理性主義，盧梭這些人為人文精神打了底，啟蒙運動又帶來資產階級革命，現代社會資本主義和個人主義這條線上越跑越遠。

教皇從人文出發，從人類的福祉出發，這是宗教進入現代化的前提。但拉人文站隊，本身屬于權力博弈，是宗教+人文對抗資本+技術。教皇有義務維護天主教統治，這是他的問題，對我來說，盡管這是權力斗爭，但教會的人文理由我是認可的，任何主張，都要從人類的福祉出發，從世俗幸福出發，人活得好不好，有沒有受到剝削，人和人有沒有良好的關系，心里有沒有愛，這很重要，所以教皇開展的是權力斗爭，但我認可他的理由。

第二件事，著重談一下Anthropic此人的發言，先說結論，我對Anthropic此人在梵蒂岡的發言不買賬，非常不喜歡。教會選擇的此人或許不是極右派，相對硅谷右翼和所謂黑暗啟蒙運動的這幫人主張不同，但不影響他這次欺世盜名。

此人叫Christopher Olah，Anthropic聯合創始人。他的原話：

“如果我們希望這項技術朝著好的方向發展，至關重要的一點是必須有不受這些激勵機制影響的人存在”。

“如果這項技術勢不可當，它必須向好的方向發展，為了我們的家園，也為了我們的后代”。

激勵機制是指社會問題，比如說地緣政治，AI的軍事運用，這句話正本清源，首先要批判它。闡述的主題也沒有問題，AI怎樣為人類帶來福祉。但這是表態站隊，他的演講提出了哪些信息量呢？

第一，他認為AI應該去哪兒，不應該由他們計算機科學家來解決。AI的社會議題，應該由政治家、宗教家、社會活動家、資本家去解決。并稱“AI這個東西本質上不是一個所謂的工程設計”，強調AI是“生長”的，他可能想說AI是有自我意識的東西，類似于生命。還說“AI即便是對于我們這些創造者而言，它們仍然充滿神秘。”

這里他的出發點是說要讓渡權力，AI由我研究，但在社會上怎么用我說了不算，我只是一個創造AI的人。但緊跟著的話就是賦魅，而不是祛魅。他沒有告訴你人工智能怎么來的，不是，而是第一句話就告訴你，你們對AI理解錯了。說它是由我們創造出來，是由人類的語言生產出來，但它自己能生長。

你今天跑到這兒來，我們認為人和AI應該怎么相處的時候，你跑在這兒先告訴大家，這個他一上來就告訴你，我們生產出來的人工智能這個東西可不得了，它會怎么著我可不知道。

第二段話，“我們應該如何確保AI的收益在全球范圍內得到共享，目前我們還沒有相應的機制，AI的發展集中在少數幾個富裕國家”。

這是技術平權的問題，我之前專欄談過幾次，互聯網web3AI任何技術都沒有實現過最初的平權愿景，都是被寡頭掌握的。他承認這一點，說AI掌握在少數幾個富裕國家手里，這是問題。

但AI是國家與國家的問題嗎？AI帶來僅僅是地緣政治問題嗎？教會既然發生，證明它首先是倫理問題，或者至少應該是階級問題，它定義成政治問題是轉嫁矛盾。AI在美國內部難道不是資本家和技術官僚剝削其工人農民的工具嗎？它怎么就掌握在“富裕國家”手里了，它是掌握在你們全球寡頭手里對吧？

AI絕不是政治問題，至少是階級問題。再往上談，它甚至是信仰問題，天主教宗教和技術宗教之間的問題，你要警惕那些“富裕的國家”，對不起，我要警惕的是你，是你們這些技術官僚。馬斯克和彼得·蒂爾之前一直在談，說職能技術會重建全球帝國，主權國家之間的是次要矛盾。掌握技術和不掌握技術的人之間才是主要矛盾。所以此人跑到梵蒂岡去作演講，態度上誠懇，但一句實話沒有。是純 PR行為，配不上教會的場合，不談信仰，不談真理，甚至連價值理性都是裝出來的。

第三段，“如果AI模型將得到廣泛應用，那么對人類家庭和世界而言，他們意味著什么？父母已經在為孩子的思維擔憂，個人也在為未來的工作前景擔憂，這些并非實驗室能回答的問題”

這是好話，雖然建設性為零，但總算好話。

第四段，“需要對AI模型的本質進行分析，我是一名科學家，我領導著一支研究這些模型內部結構的研究團隊，他們內部到底發生了什么，我將坦誠相告，我們不斷發現一些神秘的甚至令人不安的事物，我們發現了反映人類神經科學研究結果的結構，我們發現了內省的證據，我們發現了在功能上反映出喜悅、滿足、恐懼、悲傷和不安的內部狀態，我不知道那意味著什么，但我認為這值得持續地審慎考量”。

這最惡劣的一段話。我不知道他具體在說什么，大概想說AI模型結構上像人類，喜悅、滿足、恐懼、悲傷和不安的情感也像人類。然后扭頭又告訴你，我不知道這意味著什么。是說我是一個AI造物主，但我沒辦法解釋它的行為。這是什么？嚴重賦魅。

他宣稱稱自己是科學家，人類的科學一直以理性為前提。你要基于已知，用理性推導出來下一個已知。你一上來就談未知，而且每條信息都在你的模型黑箱里，你說你看到，我們只能相信你看到。你說的每一句話，要么就是信息不對稱，要么就是推卸責任的。

非要談未知，至少要先交代你的已知，談完了再涉及未知，而不是一屁股坐下，一邊顯擺自己太偉大了，是造物主。另一邊嚴重放大了人類對AI的恐懼感。

我懷疑的是，你即便在人工智能身上看到了喜悅、滿足、恐懼、悲傷和不安又怎么樣呢？人類的理性和現代科學，能解釋世界的多少東西？

幾年以前高曉松在節目里提過一句，說人類太自大，你去外邊的老槐樹上掰一片樹葉下來，代科學都只能解釋它最基礎的結構而已。科學能夠創造出來最精密的儀器能精密到哪兒？跟大自然的構造有可比性嗎？人體結構你了解多少？金字塔底下有什么你知道嗎？我昨晚做了一個夢，你用科學能解釋嗎？非得用數據說的話，世界上99.9%的事用科學都解釋不了，人類都理解不了，丈量不了，可這有什么值得擔心的呢？即便AI產生了既有的科學、數據、理性解釋不了的事物，又怎么樣？以此嚇唬人有意義嗎？

最后，此人說：

“我想作為一個請求結束，我們覺得我們這個世界上需要更多的宗教，更多的公民社會，更多的學者、政府以及懷有善意的人去踐行勝負在此所做的事情”。“今天我們坐在這兒就是一個強有力的展示，就是一個強有力的號召，就是一個強有力的決定性的一步，也讓今天邁向壯麗人類充滿未來希望的決定性一步”。

最后一句還舔了教宗屁股，去切合了壯麗人類的通諭主題。

這是資本家不可信的典型表現。此人講了一堆符合私利的話，做了非常普世價值的表態。我的看法是，這是一次極為惡劣的示范。教會展現了宗教對社會的包容，但你卻暴露了資本家的劣根性。再一次證明了資本主義無法承載真理。

下一篇再談彼得蒂爾和教皇的斗爭，已經白熱化了，下次見。