江蘇
說起來，老子的《道德經》是一本帝王書，是教帝王怎么做帝王的。
從這一點而論，道家的大師們一開始沒那么清高，他們和儒家學派一樣，也想做”帝王師“，只不過沒儒家那么勵志，天下無道，干脆來了個人格切割，與鳥獸為伍，去做山林隱士了。而儒家更有理想，做不成帝王師，哪怕做個紹興師爺。
既然是帝王書，那就要把道的妙處講出來，何炒之有。
用仁治國，還是用智治國，是接受儒家建立一個龐大的官僚機構，還是接受墨子的精英政治。老子認為都是末流，治世最高的境界是“無名”，這就是《道德經》開宗明義的第一句：道可道，非常道；名可名，非常名。道，說的是自在的秩序，從而做了一個對儒家秩序——禮的超越；老子的”名“，說的不是名實關系，說的是“名位“，應景的是帝王。
但凡是個名份都長不了，秦始皇想立萬世之名，結果傳了二世就結束了。
為什么？
為什么”可名之名“都不是永恒之名，因為名是用來分割社會的，”大制不割“，按名份禮法把人分成三六九等，也就把自己孤立了出去，成了”有名“的對立面。而道與萬物同在，帝王也要和其塵、同其光。這有點像現在的群主，有身份，是規則的守夜人，比誰都操勞，沒有特別的待遇，群中的財主們發紅包，也要跟著搶，沒有特供，既然”無名“，誰還會為了個群主的身份打得雞飛狗跳。
老子說：無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
再說這個“玄”字，這玄字可以解為玄妙。
南懷瑾就是這樣解的，“有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處”。其實，這樣解釋還是感覺少了點什么，成了一種感嘆語了。
玄，也可以解為幽遠，《莊子．知北游》講了一位姓“知"(智）的先生游于北方，這其實是去問道，智先生為什么要去北方問道？因為北方色黑，這黑也是玄，以示玄冥。老子說的”玄之又玄，眾妙之門”，實為深不可測，當然，你也可以說那就是玄妙。
那“玄之又玄”呢？
還是在說遠之又遠，是說同名異出是把握一切深遠存在的法門。老子的“眾妙之門”又何妙之有？妙就妙在它根本看不見也摸不著，卻仿佛支配著一切，你信它，就悟透了人生，你不信它，也逃不出物極必反的雷霆一擊。
道賦予了帝王無名的法則。先秦諸子都在為帝王正名，唯有老子是一道閃電，說真正的名是無名，這的確是一句妙語，而妙就妙在，它背后的邏輯支點是自然秩序，這就是道，自然秩序是一切存在的法則，是眾妙之門。
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