編者按

古典學是文明交流互鑒的源頭活水，開展古典學研究具有重要意義和時代價值。然而，西方古典學近年來日漸式微，有的一味固守故紙堆，脫 離社會 現實；有的只是在“象牙塔”內孤芳自賞，沒有深入日常生活世界；還有的甚至帶有極端“文明優越論”的偏見，沒有在研究中給予各個文明一席之地，值得深入反思。古典思想誕生于特定的社會土壤之中，既凝結著跨越時空的精神智慧，也烙印著各自所屬的時代印記。 古典學研究不應止于傳承經典，也不能脫離具體社會形態，更重在揚棄和超越。要立足當下、面向未來，堅持馬克思主義立場觀點方法，以辯證的方法、科學的精神、包容的心態看待世界古典文明，把古典智慧轉化為傳承文明血脈、推動文明互鑒的思想力量。

近年來，西方古典學在全球范圍內都遭遇了收縮與衰退。比如，美國普林斯頓大學古典學系取消古希臘語和拉丁語必修要求，引發學界激烈爭論。西方不少大學的古典學系也相繼縮減或重組。西方古典學的全面收縮固然有全球經濟衰退、財政支持減弱、市場需求不足等直接的經濟成因，但僅僅從外部環境看問題，既是對問題的簡化，更是對真相的遮蔽。一些西方古典學家也已經意識到，危機首先來源于學科內部。西方古典學研究的故步自封和自我窄化，讓其喪失了激活古典智慧的精神力量，更無法回應人類對于自身和時代的根本關切。

西方古典學在過度碎片化研究中迷失了方向。20世紀下半葉以來，新材料、新方法、新視角層出不窮，使古典學研究方興未艾，表面上看一派繁榮。但這種繁榮背后隱藏著對古典文明智慧的忽視和對人類文明整體性理解的喪失。在分類越來越細的現代學科制度背景下，研究者各自占據一塊越來越狹窄的領地，對古希臘羅馬世界的某一角落做窮盡式的勘探，卻鮮有人追問這些碎片如何拼合成一幅完整的古典圖景，更少有學者追問這幅圖景對當代世界有何意義。經典之為經典，正是因為它保留了人類文明在面對時代危機、創造價值秩序、形塑健全人格時的深邃智慧，它也由此獲得了經久不衰的典范性與權威性。狹隘的視角和瑣碎的問題只能耗散古代經典的神魂，讓我們無法從中汲取養分，也讓古典學淪為空洞的技術操作和故紙堆里的孤芳自賞。

碎片化研究加深了西方古典學的自我封閉。古典學本應是人文學科中視野最為宏闊的學問，它橫跨哲學、文學、歷史、考古、政治、社會、藝術等領域，天然具有把握人類整體生存處境的能力。但如今的西方古典學，越來越像一座大門緊閉的城堡：學者們在內部會議上交換觀點、互引論文，圈子之外卻無人傾聽、無人在意。當一個學科的研究者只為越來越小范圍的同行寫作時，他便不再關心前沿科技引發的高速社會變革，不再向社會、向時代輸出真正有價值的思想。更為致命的是，基于西方中心主義的立場，很多自詡為文化精英的西方古典學者已經不關心秩序、德性、教化等古典學中的重要議題，喪失了在與各大古典文明的廣泛交流中推動人類自我理解、自我更新的能力。即便他們倡導跨文化的、全球化的古典學，也只是將其他文明視為西方文明的補充和附庸，并未真正在平等的對話中傾聽不同文明的聲音。這種自我封閉的古典學理念，注定無法實現文明間的真正“共情”。

持續走向偏頗的研究路徑，正在沖擊西方古典學的學科根基。近年來，各類“后古典主義”思潮競相登場。有學者宣稱，傳統的西方古典學與白人至上主義不可分割，并提出了“古典學去殖民化”的口號；有的學者呼吁，應該將古希臘語、拉丁語和維吉爾、荷馬的著作移出古典學系的課程目錄；還有更加激進者認為，應該減少白種人在古典學研究中的比例，甚至取消現有的西方古典學系。“后古典主義”源于對白人至上主義和種族主義的反思與批判，在一定程度上代表了西方古典學的最新動向，但它同樣陷入了以“排斥”而非“對話”的方式對待不同文明的偏頗路徑。多姿多彩是文明的本色。各大古典文明都對人類產生過不可磨滅的貢獻，過度泛政治化的指控，只會撕裂文明間的共識，走向另一種形式的“自我封閉”。

從根源上講，上述病癥都指向同一個問題：西方古典學遺忘了自己原本是關于美好生活與崇高德性的學問，忽視了自己推動人類文明交流互鑒、繁榮發展的重要使命。今天，我們的古典學研究要秉持“大古典學”理念，打破學科壁壘、消除文明隔閡，將目光投向人類文明發展的星辰大海，貫通古今、連接中外，激活古典學的當代生命，為我們走向更好的未來提供智慧與啟迪。

作者系中國社會科學院哲學研究所副編審

來源 ：中國社會科學報

新媒體編輯：程可心

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