“心里很脆，一碰就碎”，這是當下許多人的無聲獨白。當“無力感”如影隨形時，兩千多年前的孟子能給出答案嗎？

李永晶在《有我這般人：孟子智慧十四講》中以“心有萬鈞力，活成一座山”作出回應。當我們重讀《孟子》，或許會發現，從“無力”走向“有力”的路，不在別處，就在此心。

萬鈞之力，本自具足

讀書周刊：“心有萬鈞力，活成一座山”這10個字很有沖擊力。您用“萬鈞”來形容孟子所說的“心”的力量，具體應該怎么理解？

李永晶：我們看《孟子》中的一則：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”大意是說，一個人若能將心的全部潛能發揮出來，他就會認識到自己的本性；認識到了自己的本性，就會知道天是什么，就會理解萬物運轉的規律。從“盡心”到“知天”，從主體感受到客觀認識，這一命題無所不包。可以說，在孟子看來，“心”蘊含著無窮無盡的力量，而由“心”生發出的力量，推動著人類的文明與創造，同樣是無窮無盡的。

孟子的“心學”思想，經北宋程明道等大儒的闡發，至南宋陸象山、明代王陽明而大放異彩，最終形成了“陸王心學”。其中，王陽明的“人人自有定盤針，萬化根源總在心”就體現了其對孟子的理解，即我們每個人的心里其實都有著判斷價值、安頓生命的“定盤針”。如此看來，我們能不說“心有萬鈞力”嗎？

讀書周刊：但今天的現實是，許多人都感到自己“心力不足”。

李永晶：“心力不足”其實是現代社會的普遍現象，亦是效率優先的理性主義侵占人類心靈的必然結果。其實，早在晚周的戰國亂世，孟子就觀察到了這個現象，他稱其為“陷溺”，即心靈為外界事物所搖奪、控制。就人自身的責任來說，孟子稱其為“放心”，即心靈迷失，不知生命的方向。

孟子說，人們自己養的雞或狗走丟了，一定會去尋找；但自己的心靈走丟了，本心迷失了，卻不知道去尋找。（“人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。”）因此，當我們感到“力不從心”的時候，不妨按照孟子的建議，停止向外求索，傾聽一下內心的聲音。在孟子看來，人生的一大任務就是去找回自己的本心，當我們帶著活潑潑的心靈去生活，自然而然就會活出生命本有的力量。

讀書周刊：說到“力”，我們很容易想到的是孟子那句“雖千萬人，吾往矣”，這句話很有“力量感”。在您看來，除了剛剛提到的“心”外，孟子“吾往矣”背后的力量來源是什么？

李永晶：前面的“心”是從本體、本源上來看的，所以我們自然會去追問：這個源自心的力量，如何才能轉化為現實的行動呢？其實孟子在說“雖千萬人，吾往矣”時，已經提供了回答，那就是“義理之勇”，亦即出自正理、道義的勇氣。

不過，孟子說的“義理”并不是從外面接受的某種道德教條或正義觀念，而是自己身心上體現出來的東西，他稱為“自反而縮”。縮，在這里是“直”的意思，即經過自我反省，確認自己所行合乎正道、心中無愧，那么即使面對千軍萬馬，我也會勇往直前，毫無畏懼。俗語中的“理直氣壯”就非常接近孟子的意思。

所以，“自反”的功夫，這種在自己內心世界體認天理天道的心靈活動，正是“心”力外化的方法。反過來說則“不能反躬，天理滅矣”。如不能用良知審視自己的行為，心中無正理，自然就沒有逆流而上、勇往直前的氣概。

鄒城孟廟孟府

讀書周刊：孟子還有一句話也讓人感到很有力量——“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。如何理解“萬物皆備于我”？

李永晶：這句話非常不好理解。我在書中用了“心靈秩序和宇宙秩序的一致”的說法，簡單說就是：你對是非善惡的直覺，和天地運行的大法則，其實是同一個東西。因為我們的本心本就虛靈不昧，本就具備體認天地萬物的能力，足以應對人生中的一切事務。

但孟子不光說“具備”，他還說“反身而誠，樂莫大焉”，當我們真正面對自己最真實的那顆心，不帶偽裝、不討好人、不騙自己時，那一刻就會有一種“樂”，一種從里往外溢出來的充實感。收視反聽，閉目養神，向內觀求，心靈自然就會活潑起來。

而“反身而誠”之所以珍貴，還在于它不拘泥于外部條件。這也是儒家思想的特別之處，它不講出身、不分階層。《禮記》有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，無論你的職業與身份，回到根本上，大家面對的是同一件事：如何面對自己的心，如何擁有一個堅定的生命內核，看清生命的價值與意義所在，然后活出一個有滋有味的自我。

推己及人，仁者無敵

讀書周刊：剛才我們聊到了“人如何才能有力”。但孔孟顯然不止于此，他們還講“仁者愛人”，這似乎是一種向外的力量：有力之后，還要去愛。我們該怎么理解孟子所說的“愛”？

李永晶：“仁者愛人”是儒家的核心命題；而孟子進一步說“仁者以其所愛及其所不愛”，正如你所說是一種“外推”。我們前面談到的孔孟學說的“力量”，從這個角度說就是產生于“愛人”。但如果只是說“愛”，的確容易引起現代人的誤解，所以我們必須使用儒家自己的“仁”這個字，將其稱為“仁愛”。

而儒家圣賢實現“仁愛”的更大場景是社會自身，因此，這份“仁愛”不僅包含著先賢們的理想，也包含著改變外界的力量。例如，“家庭”就是“社會”的一種具體情境，它本質上是由多個人組成的生活共同體，而這個共同體的原則是“孝悌”。從這個規范再向外推，就會出現一個仁愛的社會秩序。

當下人們的生活日趨單調，人與人之間的聯結不斷消散，這正是社會學家所言的社會個體化：人淪為原子化的個體，彼此隔絕、孤立無援，徹底丟失了穩固的情感與社會紐帶。人天然渴求生命的價值與意義，可脫離聯結的孤立處境，又無從孕育出精神歸屬感，二者形成難以化解的矛盾。

儒家在這方面呈現出驚人的洞察力，它將意義的發生地先置于家庭內部，再由此向外推，所謂“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”是也。接下來的一句是“天下可運于掌”，這就由家庭秩序上升到天下秩序了。

進而，這種仁愛不只停留在個人修養層面，還要落實為政治實踐。君子“以不忍人之心，行不忍人之政”——這句話的意思是，君子看不得你在受苦，所以會竭盡全力以政治力量對你進行救援。孟子以“仁愛”為核心的政治理念指向了每一個個體的真實福祉。

讀書周刊：再往前走一步。孟子講“舍生取義”，當生命和道義不能兩全時，哪個更重要？孟子的回答是：有比生命更值得追求的東西。但在太平年代，我們很少面臨這種極端抉擇。

李永晶：我們細看孟子對“生”或“生命”的認識。孟子以“取義”立生，是要確立一個真正符合人類種屬的生命。換言之，人不能只能像其他動物一樣“活著”，而是要作為一個真正的人“活著”。

那屬于人的“生命”標準何在？這正是孟子發揮其大本領的地方：他以“四端”說對真正的“人”進行定義。比如“無惻隱之心，非人也”一句，就是在啟發人們心靈覺醒，教人擴充這個人人本有的善端；這個過程表現在行事上，就是真正的“人”的出現。

所以，寬泛地說，“舍生”就是要克制、馴服自己動物性的生命狀態，持續向上提升自己的生命；而“取義”，指按照符合義理的方式去行事，就是“舍生”的必然方法。當這個“取義”的緊迫性超過了一定的閾值，就出現了人們自甘放棄生命的行為。這種行為意味著“義”在人世間的自我實現，這樣的人往往會被當時與后世的人類所銘記與敬仰。

但孟子所說的“義”，從來不是來自外部的教條或規范，而是內在于人的本心。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”在俗世生活中，人往往丟失了那一點點“幾希”的東西，容易陷入渾渾噩噩的狀態。此時不妨停下來問自己一句：這樣的日子，真的有意義嗎？

此心光明，亦復何言

讀書周刊：剛才聊了孟子的幾組經典論述，肯定還有很多寶藏我們沒來得及觸及。想請您做一個“私心推薦”，您個人最想向當代讀者推薦孟子的哪一段話？

李永晶：我最想推薦的是《孟子》開篇第一句。孟子見梁惠王。梁惠王問：“您老人家不遠千里而來，也有能夠給我國帶來利益的方法嗎？”孟子直截了當地回了一句“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。

這句話讓我每次讀都有觸動。按照宋代大儒程子、朱子的解釋，孟子說仁義并非否定利益，而是行仁義自然就會有利益。但我有不太一樣的理解，我覺得孟子當時根本沒在算“利”的賬，他就是單純地在向梁惠王傳達“仁義”的道理。而真正打動梁惠王的，也不是仁義所帶來的好處，而是他感受到的赤誠。

孟子曾說過：“非堯舜之道，不敢以陳于王前。”意思是既不是圣王之道，我不敢拿到君主面前說。這話背后有一種非常純粹的信念，正因為心地光明磊落，推行“仁愛”的愿望深切，行事才如此堅定，才能斬釘截鐵地說出“何必曰利”。

鄒城孟廟孟府

讀書周刊：孟子的心學在本土一度式微，反而在日本以“陽明學”的身份開花結果，甚至推動了明治維新。后來，這套“日本陽明學”又被中國人重新發現，反過來刺激了我們對自己傳統的審視。這種“借他人之眼重識自我”的經驗，對我們今天理解傳統文化，有什么方法論上的啟發？

李永晶：這確實是一個值得深思的問題。儒家思想有著多重的結構，越往內核走，它的普世性就越高。

清代考據經學曾對明末空疏的宋明心學展開深刻反思，實證考據之風興起，一定程度上修正了“致良知”末流懸空論道的弊病。這場學術轉向，根植于明清鼎革帶給中原士人的沉痛反思；彼時日本江戶學者著《華夷變態》，站在其東亞秩序視角感慨中原禮樂秩序傾覆，可這套域外判斷并未直接左右國內學術走向。傳統經學雖熬過王朝更迭，卻在19世紀西學東漸的沖擊下喪失主流地位。彼時不少學人以全盤西化為標尺評判本土學問，激進的反傳統思潮隨之興起，這與魯迅主張辯證取舍的“拿來主義”本不可混為一談。

歷史已然翻篇。如今我們得以心平氣和地回望這段曲折歷程，客觀重估孔孟學說的價值，這需要與之匹配的開闊格局：從孔孟思想中提煉具有普遍意義的文明內核，以此觀照、化解當下現實困境。在此視角下，孔孟學說及其宋明時代演化出的思想體系，不只是獨屬于我們的文化傳統，更是全人類共享的精神資源。當下“文明互鑒”成為全球共識，正是這份文化自信重建的起點，讓我們得以重新看見本土思想的當代力量。

讀書周刊：那么落實到具體的行動上，我們究竟該怎么讀《孟子》？

李永晶：朱子在與門生論學時，提出了“冷看”與“熟讀”兩種讀法。朱子的意思是，對于《論語》要用“冷看”，就是一句一句慢慢看，要“仔細靜觀”；有一句看不懂，決不看下一句。但對于《孟子》，則要用“熟讀”的方法，即將孟子的大段說法乃至全篇反復閱讀，首尾貫通，而不必拘泥于個別章句；等到功夫純熟了，義理就會自然顯現出來。

不過說到底，方法只是路徑。真正的目的，是讓那些文字穿過你、震動你。經典大多具有強大的精神力量，每當我們讀懂一個字，就獲得了一個字的力量；讀懂了一句話，就獲得了一句話的力量。這些力量純然生發于內心。那些在閱讀時感受到的寧靜、喜悅、振奮，不是“喚醒”我們本來就有的東西，又是什么呢？

回到我們在開頭提到的“無力感”，它之所以在今天蔓延，也許是因為我們太久沒有聆聽自己內心的聲音。而孟子告訴我們，“心”里本就藏著萬鈞之力，只是被日常的瑣碎、焦慮、效率指標所“陷溺”了。讀《孟子》的過程，與其說是學習一套陌生的道理，不如說是把被“陷溺”的本心一點一點提振起來，讓那顆原本就有力量的“心”真正立得住。

《有我這般人：孟子智慧十四講》

作者:李永晶

出版社:上海人民出版社

原標題：《告別“無力感”！兩千年前的孟子，早就寫好了這份“反脆弱”指南》