江西
有些地方，去得多了，便不再只是地理上的所在，而成了一種心緒的投射。這幾年，我在遼寧的行走，漸漸就變成了這樣——起初是為了散心看風(fēng)景，后來(lái)，卻總被一些地表上沉默的“凸起”或“凹陷”所吸引。
它們太不起眼了。在錦州北部的一片高粱地邊，一道長(zhǎng)長(zhǎng)的土壟與田埂平行蔓延，若不是表土中偶爾裸露出的、與周邊截然不同的夯層斷面，它幾乎就是大地本身。在朝陽(yáng)某處山坳的果園里，幾塊巨大的頑石以一種難以解釋的線(xiàn)性排列，半陷在泥土中，石頭上不見(jiàn)雕琢，只有風(fēng)雨。當(dāng)?shù)乩先苏f(shuō)，那是“老邊墻”的根。
“邊墻”。這個(gè)詞像一把鑰匙。我后來(lái)在許多地方都聽(tīng)到它，有時(shí)指代山脊上那些帶有垛口形象的明代磚樓，有時(shí)，就像上面提到的，指的僅僅是田野里一道莫名的土脊。它沒(méi)有統(tǒng)一的形貌，卻有一個(gè)統(tǒng)一的名字。這個(gè)名字，以及它所指代的那道模糊而巨大的存在，似乎已經(jīng)滲入了這片土地的方言和記憶里。
最讓我著迷的，是這道“邊墻”如何從物理的防御，瓦解、流淌，進(jìn)入了日常生活的紋理。在建平的一個(gè)冬日，我因避雪躲入一戶(hù)農(nóng)家。火炕溫?zé)幔骷依咸眉t紙剪窗花。她剪的不是尋常的花鳥(niǎo)，而是一種連綿的、帶著鋸齒狀的圖案，古樸而剛硬。“這是老輩傳下來(lái)的‘城墻花’，”她笑著說(shuō)，“貼在窗上，守家。”那一刻，窗外是沉寂的遠(yuǎn)山與可能存在的古老遺跡，窗內(nèi)是剪刀下鮮紅的、象征守護(hù)的儀式。歷史的重量，在那一刻，輕盈成了一片紅紙。
類(lèi)似的轉(zhuǎn)換，我還在別處見(jiàn)過(guò)。在阜新一位瑪瑙匠人的作坊里，他指著一塊紅縞瑪瑙的原石切片，上面天然的紅白紋理如地貌般層疊。“你看，這多像我們這的山和墻，”他說(shuō)。他的作品里，常有這種利用天然層理雕出的“山河”意象，他稱(chēng)之為“石的記憶”。在遼西觀看一場(chǎng)鄉(xiāng)村秧歌時(shí)，我被其中幾個(gè)領(lǐng)舞者大幅度的頓挫步伐與昂首姿態(tài)所震撼，旁人告知，那可能模擬了古時(shí)戍卒瞭望、巡邊的動(dòng)作。是真是假，已難考證，但它讓我相信，有些身體的姿態(tài)，會(huì)像基因一樣在集體的狂歡中傳遞。
這些碎片般的相遇，逐漸拼湊起我個(gè)人的認(rèn)知地圖。我意識(shí)到，我不斷尋找的那些“痕跡”，與其說(shuō)是在定位一道墻，不如說(shuō)是在感知一種“交界”的狀態(tài)。這道巨大的、歷時(shí)漫長(zhǎng)的“交界”，塑造了此地物質(zhì)的風(fēng)景——山脈的險(xiǎn)峻處往往有敵樓，平緩的河谷則發(fā)育出村落；更塑造了非物質(zhì)的風(fēng)景——一種處于通道之上特有的混雜與生動(dòng)，一種對(duì)“外來(lái)”與“本土”界限的豁達(dá)，一種在藝術(shù)與勞作中無(wú)意識(shí)保留的、關(guān)于守護(hù)與穿越的古老記憶。
如今，當(dāng)朋友問(wèn)起我在遼寧看到了什么，我很少再提及具體的朝代或里程。我會(huì)說(shuō)起那道田埂邊的土壟，那幅炕頭上的紅色窗花，那塊瑪瑙中如疆界般的天然紋理。這些才是“痕跡”最終抵達(dá)的地方：它不再是史書(shū)中宏大的敘事，而是民間記憶里一個(gè)模糊而堅(jiān)韌的稱(chēng)謂，是手藝人刀下無(wú)意識(shí)的靈感，是節(jié)日狂歡中身體的古老律動(dòng)。
這道“痕”，最終刻在了生活里。而這，或許才是它穿越時(shí)間，真正得以存在的方式。
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