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人生在世,常有人心存僥幸,以為可以等來(lái)機(jī)遇,靠得貴人,要來(lái)施舍,求得憐憫。殊不知,這一“等靠要求”四字,正是人生困頓的根源。中國(guó)文化上下五千年,從儒道佛到諸子百家,無(wú)一不在昭示一個(gè)樸素的真理:天助自助者,自救者天救。等,等不來(lái)救贖;靠,靠不住終局;要,要不到尊嚴(yán);求,求不來(lái)解脫。唯有自己覺(jué)悟,遵循天道,方能成事,方能獲救。
一、“等”之虛妄:天道無(wú)親,唯與善人
老子《道德經(jīng)》云:“天道無(wú)親,常與善人。”天道沒(méi)有偏私,不會(huì)因你等待而施以恩惠。等待,是一種被動(dòng)的姿態(tài),是將命運(yùn)交托于不可知的外力。
孔子周游列國(guó),困于陳蔡之間,從者病,莫能興,而孔子弦歌不輟。子路慍見(jiàn)曰:“君子亦有窮乎?”孔子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”孔子并非在等待命運(yùn)的轉(zhuǎn)機(jī),而是在困頓中堅(jiān)守自己的道。他深知,等待不能改變處境,唯有內(nèi)心的堅(jiān)定才是真正的依靠。
《易經(jīng)》乾卦象曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”天道運(yùn)行剛健不息,君子應(yīng)當(dāng)效法天道,自己強(qiáng)健不息,而不是坐等天降福澤。等待,是對(duì)天道的誤解;自強(qiáng),才是對(duì)天道的順應(yīng)。
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二、“靠”之不可靠:靠人者亡,靠自己者昌
中國(guó)歷史上,多少帝王將相,起初依靠他人,最終卻因依賴而敗亡?劉禪依靠諸葛亮,有“扶不起的阿斗”之譏;南唐后主李煜,依靠江南天險(xiǎn),終成階下之囚。
孟子曰:“君子求諸己,小人求諸人。”求諸人者,將希望寄托于他人身上,他人一旦變動(dòng),自己便如無(wú)根之萍。求諸己者,將命運(yùn)握于自己手中,任憑風(fēng)浪起,穩(wěn)坐釣魚船。
韓非子講得更透徹:“恃外者亡,恃中者存。”依靠外在的一切,最終都會(huì)失去;依靠?jī)?nèi)在的自己,才能長(zhǎng)久生存。這不是說(shuō)人不需要合作、不需要幫助,而是說(shuō)根本的立足點(diǎn)必須在自己。正如《中庸》所言:“君子素其位而行,不愿乎其外。”在自己所處的位置上盡自己的本分,不向外部去奢求依靠。
三、“要”之不可得:施不望報(bào),予而不取
“要”,是向他人索取。然而,索取來(lái)的東西,既不穩(wěn)固,也無(wú)尊嚴(yán)。
莊子寧愿曳尾于涂中,也不肯受楚王之聘。他說(shuō):“往矣!吾將曳尾于涂中。”這不是清高,而是清醒——他知道,接受別人的給予,就要接受別人的支配。要來(lái)的東西,背后都有代價(jià)。
《禮記·曲禮》云:“臨財(cái)毋茍得,臨難毋茍免。”面對(duì)財(cái)物,不茍且索取;面對(duì)危難,不茍且逃避。這是一種氣節(jié),更是一種智慧。索取來(lái)的東西,終究不是自己的;自己掙來(lái)的,才真正屬于自己。
佛家講“求不得苦”,認(rèn)為所求不得是人生八苦之一。但更深一層看,正是因?yàn)橛辛恕扒蟆敝摹ⅰ耙敝睿艜?huì)產(chǎn)生求不得的痛苦。若能放下索取之心,反而能得大自在。
四、“求”之不可成:自性自度,佛不度人
禪宗六祖慧能大師說(shuō):“菩提自性,本來(lái)清凈,但用此心,直了成佛。”又說(shuō):“下下人有上上智,上上人有沒(méi)意智。若輕人,即有無(wú)量無(wú)邊罪。”意思是說(shuō),每個(gè)人的本性中都有覺(jué)悟的種子,不需要向外去求。
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有人問(wèn)慧能:“弟子常見(jiàn)僧俗念阿彌陀佛,愿生西方。請(qǐng)和尚說(shuō),得生彼否?”慧能答:“心但無(wú)不凈,西方去此不遠(yuǎn)。心起不凈之心,念佛往生難到。”他明確指出,往生西方不在口念,而在心凈;不在外求,而在內(nèi)悟。
禪宗還有一則公案:有僧問(wèn)趙州從諗禪師:“如何是佛?”趙州答:“殿里底。”僧又問(wèn):“殿里底豈不是泥塑木雕?”趙州說(shuō):“是。”僧困惑:“如何是佛?”趙州大喝:“殿里底!”這看似矛盾的回答,實(shí)際是在破除僧人向外求佛的執(zhí)念。佛不在殿里,佛在你自己心里。
五、自悟天道:順應(yīng)規(guī)律,方能成事
“等靠要求”之所以虛妄,是因?yàn)樗`背了天道的根本規(guī)律。天道是什么?是自然運(yùn)行的法則,是事物發(fā)展的規(guī)律。
老子說(shuō):“道法自然。”自然者,自己如此,不假外力。萬(wàn)物生長(zhǎng),不靠誰(shuí)的恩賜;日月運(yùn)行,不求誰(shuí)的推動(dòng)。它們只是遵循自己的規(guī)律,自然而然。人也應(yīng)當(dāng)如此,遵循自己本性的規(guī)律,發(fā)揮自己內(nèi)在的潛能。
《易經(jīng)》講:“窮則變,變則通,通則久。”當(dāng)人生陷入困境,不是等待別人來(lái)改變,而是自己主動(dòng)求變。變則通,通則久,這是天道,也是人道。
王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道,悟出“知行合一”“致良知”的學(xué)說(shuō)。他說(shuō):“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也。”這句話振聾發(fā)聵——每個(gè)人心中都有足夠的智慧和力量,向外去尋求真理,向外去依靠別人,是根本的錯(cuò)誤。
六、心靈的救贖:向內(nèi)求索,自獲解脫
“救贖”這個(gè)詞,常與宗教相關(guān)。但在中國(guó)哲學(xué)中,救贖從來(lái)不是來(lái)自外在的神靈,而是來(lái)自內(nèi)心的覺(jué)悟。
儒家講“內(nèi)圣外王”,先修養(yǎng)內(nèi)在的德性,才能成就外在的事業(yè)。孔子說(shuō):“我欲仁,斯仁至矣。”只要你內(nèi)心想要達(dá)到仁的境界,仁就來(lái)了。不需要等待,不需要依靠,不需要索求,只需要你自己愿意。
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道家講“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”,回歸本真,減少私欲,就能獲得內(nèi)心的安寧。莊子妻死,惠子吊之,莊子卻方箕踞鼓盆而歌。惠子責(zé)問(wèn),莊子說(shuō):“是其始死也,我獨(dú)何能無(wú)概!然察其始而本無(wú)生;非徒無(wú)生也,而本無(wú)形;非徒無(wú)形也,而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”莊子看透了生死變化的規(guī)律,所以能超越哀樂(lè),獲得解脫。這種解脫,不是求來(lái)的,是悟來(lái)的。
佛家講“明心見(jiàn)性”,認(rèn)識(shí)自己的本心,見(jiàn)到自己的本性,就能成佛。佛不是從外面求來(lái)的,是從自己心里悟出來(lái)的。六祖慧能說(shuō):“何其自性,本自清凈;何其自性,本不生滅;何其自性,本自具足;何其自性,本無(wú)動(dòng)搖;何其自性,能生萬(wàn)法。”每個(gè)人的自性本來(lái)就具足一切,不需要向外去求,只需要向內(nèi)去悟。
縱觀中國(guó)哲學(xué)與傳統(tǒng)文化,“等靠要求”四個(gè)字,與儒道佛的精髓背道而馳。等,違背了“自強(qiáng)不息”;靠,違背了“求諸己”;要,違背了“臨財(cái)毋茍得”;求,違背了“自性自度”。
人生在世,每個(gè)人都是自己的救世主。機(jī)遇,不會(huì)眷顧等待的人;依靠,終有倒塌的一天;索取,只能得到施舍的屈辱;祈求,只會(huì)暴露內(nèi)心的軟弱。
唯有自己覺(jué)悟,洞悉天道的規(guī)律,順應(yīng)自然的大道,才能在人世間立得住、站得穩(wěn)、行得遠(yuǎn)。這不是狂妄的自大,而是清醒的自知;不是拒絕幫助,而是立足自身。
孟子曰:“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。”人生的困頓不是等別人來(lái)解救的,而是自己磨練心性、增長(zhǎng)能力的契機(jī)。當(dāng)你自己覺(jué)悟了,自己強(qiáng)大了,自己順應(yīng)了天道,你會(huì)發(fā)現(xiàn)——所謂的救贖,從來(lái)不在別處,就在你自己的心中。
自悟者天助,自救者天救。此乃中國(guó)哲學(xué)給予世人的最大智慧,也是人生在世最根本的安身立命之道。
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