▲ 明·佚名《耆英勝會圖》（局部）

明代的《耆英勝會圖》描繪了宋代重臣文彥博發(fā)起、十三人參與的洛陽耆英會。我們從中可以看到這樣一種獨(dú)特的老年生活圖景：多位白發(fā)蒼蒼的老者圍坐園林，主角文彥博舉杯與同僚相視而笑，其余諸人或?qū)摹⒒蛴^畫、或品茗，悠然自得。

洛陽耆英會中的諸位參與者都是致仕官員，因反對王安石變法而被罷黜，此后他們遠(yuǎn)離都城開封，不再關(guān)心政事，追求修身養(yǎng)性，提升自己的人生境界。《耆英勝會圖》描繪的就是這些老臣園林雅集時(shí)放松舒適的狀態(tài)。這不僅是一場或許有政治目的的集會，也是宋代士人老年生活的一隅。

蘇軾詩作《於潛僧綠筠軒》中寫道，“寧可食無肉，不可居無竹”，陸游詩作《雜感》中也寫道，“修身以待終，何至陷饕餮”，這些詩句與《耆英勝會圖》等畫作，均反映出了宋代士人理想中的老年生活——物質(zhì)充裕與精神富足并存。實(shí)現(xiàn)這種老年生活的前提，是將制度設(shè)計(jì)、宗族支持與美學(xué)追求等相結(jié)合的養(yǎng)老體系。這反映出宋代社會對“老有所養(yǎng)，老有所樂”的向往。

宋代養(yǎng)老體系的特點(diǎn)之一是有法可依，嚴(yán)密的法律是其制度保障。宋律規(guī)定，“家道堪供而故有闕者，各徒二年”，或剝奪財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，視情節(jié)嚴(yán)重程度還可附加編管之刑。國家強(qiáng)制子女贍養(yǎng)老人，否則將面臨嚴(yán)重法律后果。孝道不僅是道德約束，還受法律保護(hù)。

同時(shí)，宋代還新增了優(yōu)撫優(yōu)待特殊老年群體的制度。宋代之前，優(yōu)撫優(yōu)待對象多為高齡老人、中高級致仕官員及鰥寡孤獨(dú)者。宋代基于國家局勢、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等現(xiàn)實(shí)考量，對老年科舉士人、老年軍士、老年僧道等群體也制定了優(yōu)撫優(yōu)待措施。這些措施拓展了政府養(yǎng)老對象的范圍，使得宋代的養(yǎng)老體系更加完備。

此外，宋代對高齡老人關(guān)懷備至。在重大慶典時(shí)會賞賜生活用品，如北宋仁宗明道二年（1033）“民年八十以上，每遇常寧、乾元節(jié)（分別為皇太后、皇帝生日），許赴州縣燕設(shè)”，之后此類物質(zhì)賞賜被居養(yǎng)機(jī)構(gòu)供養(yǎng)所取代。

從北宋仁宗嘉祐年間設(shè)立的福田院，到北宋徽宗崇寧年間發(fā)展成熟的居養(yǎng)院、安濟(jì)坊等，宋代建立了較為完善的養(yǎng)老救濟(jì)體系。

福田院主要收容鰥寡孤獨(dú)的老人和乞丐，每院收容三百人，冬季可超額收容至次年春季；居養(yǎng)院主要收容無依無靠的老人，收養(yǎng)年齡下限由宋神宗時(shí)的六十歲放寬至五十歲，救濟(jì)標(biāo)準(zhǔn)為每人一升米、十文錢；安濟(jì)坊源于蘇軾賑濟(jì)遭受疫病的百姓而設(shè)立的安樂坊。

北宋哲宗時(shí)，福田院由京城擴(kuò)展至地方，“鰥寡孤獨(dú)貧之不得自存者，知州、通判、縣令佐驗(yàn)實(shí)，官為居養(yǎng)之。疾病者仍給醫(yī)藥”。到了北宋徽宗時(shí)，居養(yǎng)院“給常平米，厚至數(shù)倍”，提供食宿及生活用品。這些福利機(jī)構(gòu)為部分無家可歸的老人提供一定的生活保障。當(dāng)然，在宋代社會，這些制度的實(shí)際作用往往大打折扣。

宗族在宋代的養(yǎng)老體系中發(fā)揮著重要作用。范仲淹于北宋仁宗皇祐二年（1050）創(chuàng)立的范氏義莊，是其中的代表。

范氏義莊擁有義田千畝，其租金收入用來為同宗族成員提供衣食、婚喪、科舉等七項(xiàng)資助。五歲以上的族人，都可以領(lǐng)取每口每日一升的粟米。族中若有老人去世，可申領(lǐng)15至25貫錢的喪葬費(fèi)。這種基于血親的互助幫扶模式，彌補(bǔ)了官府養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的不足。從范氏義莊起，類似義莊紛紛建立。北宋時(shí)期，以范氏義莊為中心分布的義莊達(dá)到十五家。他們不但提供物質(zhì)支持，還通過共同祭祀、族譜修撰等形式強(qiáng)化宗族凝聚力，使得養(yǎng)老有了一個(gè)新的支點(diǎn)。

此外，古代家訓(xùn)文化在宋代達(dá)到一個(gè)高峰，這鞏固了宗族養(yǎng)老的倫理基礎(chǔ)。如司馬光在《家范》中主張以禮法治家、德教為本，并詳細(xì)規(guī)定了祖、父、母、子等家庭成員的行為準(zhǔn)則。這些細(xì)致入微的規(guī)定，將孝道這一抽象概念轉(zhuǎn)化為每個(gè)人具體的日常行為，在物質(zhì)供養(yǎng)的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)養(yǎng)老還需要關(guān)注情感交流與精神慰藉。

宋代致仕后的官員，不再留戀廟堂之上的榮光，轉(zhuǎn)而經(jīng)營自己的精神家園，將晚年生活升華為一種生活藝術(shù)。

司馬光致仕后退居洛陽，打造了私人園林“獨(dú)樂園”，李清照之父李格非評其“洛中諸園最簡素”，蘇軾曾作詩贊其“花竹秀而野”。他于讀書堂地下“涼洞”中主持編纂完成《資治通鑒》這一宏偉巨著。于司馬光而言，“獨(dú)樂園”是他養(yǎng)老的居所，也是他學(xué)術(shù)創(chuàng)造的天地。與此類似，蘇軾在黃州東門外開辟“東坡雪堂”，于耕讀中體悟人生；陸游晚年隱居山陰，“臥讀陶詩未終卷，又乘微雨去鋤瓜”。這些退隱生活既閑適，又不乏創(chuàng)造性與精神追求。

雅士間的集會結(jié)社則為他們的養(yǎng)老生活定義了社交維度。除了“洛陽耆英會”，還有“尚齒會”“怡老會”“真率會”等。這些集會結(jié)社不追求奢華的享受，但求精神共鳴和志趣相投。他們會定期舉行集會，或吟詩作賦，或品茗游園，或?qū)膹P殺。在這樣高雅的社交圈中，致仕的老者不僅能獲得情感支持，更能在交流中保持思維活力，延緩心智衰老。

此外，宋代養(yǎng)生之學(xué)盛行，陳直所著的《養(yǎng)老奉親書》是其中的代表。該書主張“先食治后藥療”，提出“脾胃為五臟之宗”理論，主張臥室要安靜潔凈，通過書畫、種植等方式養(yǎng)成樂觀的心態(tài)等，社會影響力很大。士人們將這些養(yǎng)生理念與他們所向往的生活美學(xué)相結(jié)合，期望度過相對健康而優(yōu)雅的老年生活。如蘇軾對養(yǎng)生極為熱衷，認(rèn)為叩齒、吐納、按摩的養(yǎng)生效果極佳；歐陽修是動(dòng)形養(yǎng)生的支持者，他反對道家的外丹術(shù)，推崇修身養(yǎng)性的導(dǎo)引養(yǎng)生法。

對我們來說，詩詞歌賦、筆墨書香之外，宋人留下的生命智慧也值得我們品味。將文化之雅與制度之實(shí)相結(jié)合，有助于我們度過更為豐富多彩的老年生活。

◎本文原載于《光明日報(bào)》（作者：王玉德），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除。