蕓婉筆談

世界上最荒謬的雙標，從來都藏在西方媒體和部分人的話術里。

同樣是宗教、信仰與文明選擇，換個國家、換個主體，評價就能瞬間黑白顛倒，偏見赤裸裸寫在臉上。

中國是世俗國家，堅持政教分離，不搞神權統治，尊重多元文化與信仰自由。到了西方媒體口中，這就成了 “中國人沒有信仰，是沒有靈魂的恐怖國家”，這種論點曾經很有市場，差點都把筆者也給洗了。中國不搞宗教捆綁，反倒成了原罪，實在可笑。

再看伊朗，堅守自身宗教傳統，民眾擁有根植于本土的信仰與文化認同。但西方媒體的評價立馬變了調，扣上 “中世紀黑暗神權國家” 的帽子，污蔑其野蠻、落后、不開化。堅守傳統成了“愚昧”，自主選擇成了“原罪”。

所以你就會發現，只要是在西方現代化的語境下，所謂的“現代”一定是反“傳統”的。

為什么？

因為西方宗教改革可不就是這樣嗎？

中世紀歐洲主流的羅馬天主教奉行嚴苛的禁欲主義，將世俗欲望、物質財富視作罪惡，倡導苦修與博愛救濟。教會視幫扶弱者、接濟窮人為重要的宗教義務，施舍、救助底層民眾是信徒踐行德行的核心方式之一，整個社會也形成了一套以宗教慈悲為底色的互助兜底傳統。

16 世紀宗教改革催生的新教，徹底打破了舊教的禁欲桎梏與道德邏輯，完成了世俗化、功利化的轉向，這也為后續的社會觀念埋下了根源。

以前學的新教給的意義是：

1.在政治上，宗教改革運動打破了天主教會在西歐一統天下的局面，從天主教會中分裂出來的路德教、加爾文教通過長期斗爭，最終形成了與天主教、東正教并列的基督教第三大支派——新教。

2.在經濟上，宗教改革運動大大沖擊了西歐封建土地所有制。

3.宗教改革既推動民族國家的形成，也引發了殘酷的宗教迫害和戰爭。

4.對人們的行為方式產生重要影響。

5.在意識形態和思想文化上，宗教改革使人的思想進一步擺脫了天主教會的精神桎梏，得到進一步解放。宗教改革政治領域內萌生了自由、平等、民主的理念；在經濟和倫理上肯定了貸款取息、謀取利潤、發財致富的合理性，為資本主義關系的合法性提供了理論依據。

現在在回過頭來來看看，這五條論調其實是站在歷史大脈絡上去講的，即資本主義比封建主義進步，因此推動資主義誕生的新教比封建下的保守教義更進步。

這對嗎？

我覺得正常人都會覺得這不妥當。在這種進步主義敘事下，黑的也能說成白的，比如天主教規定的圣禮有七件還要求嚴格禁欲，到了新教就只承認兩件，還不要求禁欲。

于是，新教意義就給你寫成，新教儀式簡化以講道、唱詩為主，從宗教種解放人的天性。到現在，大家都看到了，這種放開禁欲的后果就是，社會的倫理被徹底破壞掉，亂交成了常態，反而潔身自好成了小眾。然后他們管這個叫解放天性。

其實很多西方電影涉及宗教的情節都會出現受戒或者鞭撻自己這種看似自殘的行為，比較有印象的是《達芬奇密碼》，后來才了解到其實用懲罰自己來警示自己加強苦修意志。

還有一個比較明顯的表象是，新教社群整體表現得十分勢利，不會給 “缺乏價值” 的人以幫助。他們寧可砸大筆經費在反墮胎運動上，也不會給單親媽媽發救濟；寧可耗費資金籌辦社區青年派對，也不會把錢發給本地流浪漢。

往深入了講，新教推崇天職觀，極度強調投入產出比，反對無差別施舍，主張 “宗教創業” 的生存邏輯，因而從根本上排斥對失意者、弱勢者的無償救濟，這也就能理解為何 “loser” 這個詞在歐美語境里殺傷力極強。

從道德觀念上來說，新教主流認知里，貧窮并非境遇問題，而是當事人存在道德缺陷的體現；向窮人施舍救助，等同于將勤勞奮斗者的財富拱手送給懶惰之人，在他們看來，這種行為本身就是不道德的。

如今在國人觀感中口碑欠佳的一眾發達國家，包括 “五眼”、德國、低地國家，以及受其文化深度輻射的日韓，都深受新教思想浸染，其中加爾文宗的影響尤為深重。

作為新教分支里理念最為極端的一支，加爾文的核心思想建立在預定論之上。這套教義徹底否定了幫扶窮人的合理性，主張世間一切貧富、成敗皆是上帝早已定下的安排：財富與世俗成功，是一個人得到上帝揀選、成為 “選民” 的外在標志；而貧窮落魄，則意味著被上帝所棄絕。

于是在加爾文宗主導的新教社群中，鄙視、排斥窮人不再被視作失德之舉，反而被解讀為遵從上帝意志、區分選民與棄民的行為，也就是所謂的 “選民主義”。唯有富裕、成功的人，才被認定是上帝所青睞的群體。這種思想不斷走向極端，最終演變為赤裸裸的社會達爾文主義，其殘酷程度甚至走向了近乎極端的排他性。

所以呢，西方自己就干凈嗎？信奉基督教、天主教，有著深厚宗教傳統，卻被包裝成 “有信仰、有文明、有民主，高貴又正義”的象征。同樣是宗教信仰，到了西方身上就是文明底色，到了其他國家身上就是落后根源。

部分自詡“理性獨立”的高華，在宗教態度上更是曖昧又擰巴，完美復刻了這套霸權雙標邏輯。

談及伊斯蘭信仰，張口就是 “神棍”“邪惡”，滿是鄙夷與偏見；說起中國傳統民間信仰，或是義和團運動中的民間宗教色彩，便扣上 “愚昧、落后、野蠻” 的帽子，全盤否定本土文化根基；可一旦聊到基督教，態度瞬間 180 度大轉彎，張口 “上帝保佑”，閉口 “皈依上帝才有救”，甚至荒謬地宣稱 “西方發達是因為信上帝，信教才能科技進步、人文繁榮、素質高尚”。

同樣是一神教，本質都是精神信仰，何來高低貴賤之分？

有人拿伊朗的個別問題大做文章，卻對美國的同類問題視而不見：指責伊朗存在童婚，卻無視美國的童婚亂象；嘲諷伊朗有宗教祈禱儀式，卻不提美國白宮的宗教祈福活動。

雙標到如此地步，早已無關事實，只剩偏見與盲從。

更可笑的是，他們硬把西方的科技進步歸功于宗教信仰，聲稱 “信神才會追尋自然奧妙”。可現代科學的突破，靠的是科學家的鉆研與探索，不是虛無縹緲的神學指引。難道諾貝爾獎得主的研究成果，要署上上帝的名字？

這些人滿口 “邏輯”“思辨”“獨立思考”，卻偏偏對最基礎的事實視而不見，盲目崇拜西方宗教，否定自身文化。所謂的 “理性”，不過是被西方話術洗腦的盲從；所謂的 “獨立思考”，不過是跟著霸權邏輯人云亦云。

說到底，西方的雙標話術，本質是霸權思維的體現。他們攥住世界話語權，就能隨意顛倒黑白、定義是非：你和我不一樣，你就是錯的；你不聽我的，你就是邪惡的。就像高個子走進小人國，小人國不反思自己的狹隘，反而指責高個子 “不正常、有問題”，非要逼他迎合自己的標準。

真正的文明，從來不是只有一種模樣；真正的信仰，從來不是只有一種表達；真正的民主，更不是西方一家說了算。

文明沒有高低之分，信仰沒有優劣之別，每個國家、每個民族，都有選擇自身發展道路、堅守自身文化信仰的權利。

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蘇蕓婉

02年生人，蛋蛋后一枚。步履踏過祖國東南北， 閱盡瓊樓璀璨，也覽盡雞犬桑麻、千里平疇。

孤身環行中國，于行跡中碰撞真實，于筆端下記錄真實。以步履丈量山河，以文字支撐前行，行行寫寫，寫寫行行。

曾蜷身橋洞下感懷家國，也曾指點輿圖議政山河。樂讀奇書，喜交奇友，志創奇事。初心未改，赤誠猶在。