父母對子女最大的期望，就是希望他們長大了能成“器”，每當子女令父母失望時，父母說得最多的便是“不成器”。然而，《論語·為政篇》第十二章卻說：“君子不器。”

那么，什么是“器”？要怎樣理解孔子說的“君子不器”呢？

一、“器”字何意？

“器”字由“犬”和四個“口”組成，是個象形字，本義是器皿。

上古文字中，單個或多個“口”一般象器皿本身，而非“口齒之口”。

東漢許慎《說文解字》中解釋“器”字說：“皿也。象器之口，犬所以守之。“清段玉裁《說文解字注》：“（器）皿也。皿部曰：‘皿，飯食之用器也。’然則皿專謂食器，器乃凡器之統稱。……《木部》曰：‘有所盛曰器，無所盛曰械。’（《說文解字·械字》）”

器械就是人的工具，能裝東西的工具叫器，不能裝東西的工具叫械，用來裝食物的叫皿，古人對工具的區分是很細致的。

能裝東西的工具，肯定得有口，所以“器”字的四個“口”，便是象“器”之“器口”。

為什么要加一個“犬”字，因為器里面一般裝著對古人來說非常重要的東西，比如糧食，所以要養條狗來守著。

器能容物，所以引申為人的度量，如器量。器有用處，所以引申為人的才干，成器就是要成為有用的人。器還能引申為器物乃至一切有形物體的統稱，如《周易·系辭上》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

二、何為“不器”？

先來看看什么是“君子”。

春秋時期，“君子”有兩種意思，一是指在位之人，一是指有德之人。

“君子”本來是指有身份有地位的人，“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。“有身份有地位的人，一般要比沒身份沒地位的“小人”要懂禮節，所以他們也就成了禮義道德的化身。

后來，世風日下，有身份有地位的很多人也不講禮節，不講道德了，“君子”也就更多地指有道德的人了。

“君子不器”中的“君子”，到底是指在位之人，還是指有德之人？這里很難區分，或者兩者兼而有之。

前面詳解了“器”字的意思，“器”有器皿、器物、才干、度量等意思，但是“不器”連在一起，就令人頗為費解了。

如果直譯，“君子不器”，只能翻譯為：“君子不是器皿，不是器具，不是器物。”

這句話沒什么意義，它的意義在言外之意，但這句話沒有上下文，言外之意就只能猜了。

魏·何宴《論語集解》：“包曰：器者，各周其用；至于君子，無所不施。”
梁·皇侃《論語義疏》：“此章明君子之人，不系守一業也。器者，給用之物也。猶如舟可泛于海，不可登山，車可陸行，不可濟海。君子當才業周普，不得如器之守一也。”
宋·朱熹《論語集注》：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

上述古人的解釋，都說君子不能像器具一樣，只能有一個固定的用途，君子應該體無不具，用無不周，無所不及。

也就是說，君子不能成為專才，而要成為通才。

三、闡發

孔子從來沒有系統地闡發過自己的理論，他在教導學生時，在與他人交談時，言論被弟子記錄下來，后來整理成了《論語》一書。

所以，孔子的言論是有情境的，而非絕對的，有的言論記載了情境，就比較容易理解，有的沒有記載情境，就比較難理解，“君子不器”這句話就是這樣。

然而我們讀《論語》，并不一定要窮究孔子的本義，我們可以借孔子的言論，來對一些問題進行探討。

古人對“君子不器”的解釋，是君子不要成為專才，而要成為通才，在現代來說，這樣的想法顯然是不可取的。

在現代社會，知識豐富到驚人程度，沒有人能掌握所有知識，成為通才是不可能的。相反，成為某個領域的專才，卻是現代人走向成功的一條重要途徑。

不過，在成為某個領域的專才的同時，我們也應該具備一些基本的常識。我們現在很多專家，他們的專業知識是無可質疑的，但當他們在媒體上公開發表評論時，卻常常會發表一些令人目瞪口呆的言論，這便是有專才而無常識。

成為通才不可能，但了解常識卻是可能的，至少有一個常識應該了解，那就是，對自己不了解的事物，不要胡說八道。

因此，“君子不器”我們也可以這樣理解，君子不能局限在某一個領域之中，我們作為一個在社會中生活的人，可以成為專才，但也要了解一些基本的常識。

從“君子不器”這句話，我還想到了康德的著名的道德原則：人是目的而不是工具。

康德在《道德形而上學》中說：“你要這樣行動，永遠都把你的人格中的人性以及每個他人的人格中的人性同時用作目的，而決不只是用作手段。”

每一個擁有理性和自由意志的人，其本身都具有內在的、絕對的價值。這種價值不是由他們的用途、功能、能為他人或社會帶來什么好處決定的。

康德

器就是工具，是供人使用的。現在的父母都希望孩子成器，結果只是成為一個被別人使用的工具。

當然，話不能絕對，一個人若是毫無用處，在現代社會中生存必然困難，一技之長還是很有必要的，只是，人除了生存之外，還有心靈的需求。

要滿足心靈的需求，就要找到自己的內在價值。

所以，君子不器也可以這樣理解，君子不能成為一個工具，而要成為一個有內在價值的人。