奧斯卡·王爾德

奧斯卡·王爾德是19世紀(jì)英國(guó)批判現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)的代表人物，代表作《夜鶯與玫瑰》《道林·格雷的肖像》《快樂(lè)王子集》（童話集）。他也是唯美主義的代表人物。

《夜鶯與玫瑰》

《夜鶯與玫瑰》是王爾德最具代表性的童話作品，故事中，一只善良的夜鶯被一個(gè)大學(xué)生“為愛(ài)哭泣”的場(chǎng)景所打動(dòng)，相信找到了人世間真摯的愛(ài)情，于是以生命之血在寒冬里澆灌出一朵紅玫瑰，成全學(xué)生的求愛(ài)。然而，教授的女兒嫌棄玫瑰不如珠寶值錢(qián)，拒絕了學(xué)生；學(xué)生則憤而將玫瑰棄于街心，任馬車碾過(guò)，轉(zhuǎn)身去“學(xué)有用的東西”。王爾德用夜鶯的尸骨和車輪下的殘瓣，向讀者展示了一個(gè)殘酷的真相：在金錢(qián)統(tǒng)治一切、物質(zhì)至上的唯利時(shí)代，真誠(chéng)、犧牲、美與愛(ài)，統(tǒng)統(tǒng)敵不過(guò)一枚金幣的重量。這篇童話，是獻(xiàn)給唯美主義的挽歌，也是對(duì)維多利亞晚期資本主義功利倫理的深刻控訴。

故事的主角并非人類，而是一只棲息在櫟樹(shù)上的褐色夜鶯。她熱愛(ài)歌唱，一生執(zhí)著于追尋人世間的真愛(ài)與純粹的美。當(dāng)她聽(tīng)到年輕學(xué)生因無(wú)法獲得一朵紅玫瑰而哭泣時(shí)，她感動(dòng)了——她以為自己在現(xiàn)實(shí)中找到了理想中的愛(ài)情范本。學(xué)生“頭發(fā)金黃，面龐俊美”，為愛(ài)哭泣的姿態(tài)在夜鶯眼中充滿了“真正的悲劇性”。

夜鶯為此不惜飛遍花園，尋找紅玫瑰。最后，窗下的玫瑰樹(shù)告訴她：只有在月光下，用歌聲和胸膛抵住刺尖，讓心頭血慢慢滲入樹(shù)干，才能培育出一朵紅玫瑰。代價(jià)是：夜鶯的生命。

在王爾德的唯美主義信條中，美是最高價(jià)值，藝術(shù)是唯一的目的，而犧牲則是美得以完成的必要儀式。夜鶯毫不猶豫地選擇了赴死。在她看來(lái)，“愛(ài)情比綠寶石更珍貴，比貓眼石更有價(jià)值”。她相信自己的犧牲能夠成就一段真摯的戀情，能夠證明人間仍有超越物質(zhì)的純美。這種近乎宗教般的獻(xiàn)身精神，恰恰是工業(yè)文明和商業(yè)社會(huì)所嘲笑的“無(wú)用之物”。

然而，王爾德并非單純歌頌夜鶯的崇高。他用一種近乎殘忍的諷刺筆調(diào)，讓讀者看到：夜鶯的犧牲從一開(kāi)始就建立在誤解之上。那個(gè)學(xué)生，根本不是她想象中為情所困的癡心人，他只是一個(gè)虛榮、浮躁、對(duì)愛(ài)情毫無(wú)深度可言的平庸青年。夜鶯用自己的生命，為一個(gè)不值得的人獻(xiàn)祭。這種錯(cuò)位，是唯美主義在現(xiàn)實(shí)中最深的痛——最美的藝術(shù)無(wú)法改變最俗的人心。

當(dāng)夜鶯在月光中流血歌唱時(shí)，學(xué)生正躺在宿舍的床上，對(duì)窗外的凄美渾然不覺(jué)。他聽(tīng)到夜鶯的歌聲，只感到“形式很美，但有沒(méi)有感情呢？”他甚至抱怨夜鶯“像大多數(shù)藝術(shù)家一樣，只有風(fēng)格，沒(méi)有真誠(chéng)”。這句話充滿了諷刺——真正缺乏真誠(chéng)的，恰恰是他自己。

第二天清晨，學(xué)生發(fā)現(xiàn)窗臺(tái)上那朵紅玫瑰，欣喜若狂，卻從未追問(wèn)過(guò)這朵玫瑰從何而來(lái)。他摘下花，直奔教授女兒的家，滿腦子想的是“她將和我跳舞到天明”。他的“愛(ài)”完全建立在自我滿足之上：玫瑰是工具，女孩是獎(jiǎng)品，愛(ài)情是一場(chǎng)表演。

當(dāng)教授女兒拒絕他，理由是“珠寶比花更值錢(qián)”時(shí)，學(xué)生勃然大怒，罵對(duì)方“忘恩負(fù)義”，卻立刻將玫瑰扔到街上，看著馬車碾過(guò)。他甚至總結(jié)道：“愛(ài)情是多么愚蠢的東西！它還不如邏輯的一半有用……講實(shí)際還是更重要的。”于是，他回到屋子里，翻開(kāi)滿是灰塵的書(shū)本，“學(xué)有用的東西”。

至此，王爾德完成了對(duì)一個(gè)典型的功利主義青年的完整畫(huà)像。學(xué)生代表了維多利亞時(shí)代中期新興的資產(chǎn)階級(jí)知識(shí)分子的精神面貌：他們受過(guò)教育，懂得一些文學(xué)和藝術(shù)，但骨子里信奉的是實(shí)用主義、個(gè)人奮斗和物質(zhì)成功。愛(ài)情、美、犧牲，對(duì)他們而言只是點(diǎn)綴，當(dāng)這些不能帶來(lái)實(shí)際利益時(shí)，就被毫不猶豫地拋棄。學(xué)生最終的“醒悟”——去學(xué)有用的東西——正是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)普遍價(jià)值觀的辛辣諷刺：所謂的“有用”，不過(guò)是賺更多的錢(qián)，爬更高的地位。

故事中的女性角色——教授的女兒，出場(chǎng)極少，卻起到了定錘之音的作用。她拒絕了學(xué)生的紅玫瑰，轉(zhuǎn)而接受了送她珠寶的御前大臣的侄兒。她宣稱：“誰(shuí)都知道珠寶比花更值錢(qián)。”這句話是整個(gè)故事的點(diǎn)睛之筆。

維多利亞盛世的暗面：金錢(qián)專制與人性物化

教授的女兒是維多利亞晚期“鍍金時(shí)代”典型的社會(huì)攀附者。她利用美貌和社交機(jī)會(huì)，向上層階級(jí)攀升。愛(ài)情對(duì)她而言只是籌碼，婚姻是利益的交易。她所代表的，不僅是女性的物質(zhì)主義，更是整個(gè)社會(huì)價(jià)值觀的扭曲：一切都可以被標(biāo)價(jià)，一切交換都以金錢(qián)為尺度。玫瑰代表美與情感，珠寶代表財(cái)富與地位，兩者之間的取舍，揭示了那個(gè)時(shí)代最普遍的生存邏輯——有錢(qián)，就有一切；沒(méi)錢(qián)，美與愛(ài)都毫無(wú)意義。

王爾德沒(méi)有對(duì)她做更多道德譴責(zé)，因?yàn)樗男袨樵诋?dāng)時(shí)的社交圈中是常態(tài)，甚至是“聰明”的選擇。正是這種常態(tài)，更令人窒息。

夜鶯之死，是整篇童話最凄美也是最殘酷的段落。她用生命完成了最后的藝術(shù)品——那朵紅玫瑰。然而，這朵玫瑰在現(xiàn)實(shí)中的命運(yùn)是：被當(dāng)作禮物轉(zhuǎn)手，被嫌棄不夠貴重，被棄于大街，被車輪碾碎。這與藝術(shù)在資本主義社會(huì)中的處境何其相似：藝術(shù)家嘔心瀝血?jiǎng)?chuàng)造出的作品，在大眾和資本家眼中只是一個(gè)可以買賣的商品，被估價(jià)、被嫌棄、被丟棄。

夜鶯象征著純粹的藝術(shù)家和理想主義者，她們?yōu)槊蓝瞰I(xiàn)一切，卻無(wú)法控制自己的作品進(jìn)入市場(chǎng)后所遭遇的命運(yùn)。教授女兒和學(xué)生都不是真正的鑒賞者——一個(gè)只認(rèn)珠寶，一個(gè)只講實(shí)用。他們代表了兩種讀者：庸俗的物質(zhì)主義者和淺薄的實(shí)用主義者。而夜鶯，則注定孤獨(dú)。

王爾德自己的一生，也是這種悲劇的現(xiàn)實(shí)版本。他追求唯美，卻被社會(huì)以“有傷風(fēng)化”的罪名投入監(jiān)獄；他嘲笑功利主義，卻不得不依靠寫(xiě)作謀生；他渴望真誠(chéng)的愛(ài)情，卻在同性戀情中遭受背叛和羞辱。《夜鶯與玫瑰》是他內(nèi)心痛苦的外化，是他對(duì)那個(gè)“唯利時(shí)代”最隱晦的控訴。

《夜鶯與玫瑰》發(fā)表于1888年，正值維多利亞女王統(tǒng)治的晚期。那是英國(guó)歷史上最為輝煌的時(shí)代之一：工業(yè)化完成，城市化率接近80%，大英帝國(guó)雄踞世界，自由貿(mào)易和殖民擴(kuò)張帶來(lái)巨額財(cái)富，博覽會(huì)、鐵路、遠(yuǎn)洋航運(yùn)展示著文明的進(jìn)步。然而，在這金碧輝煌的表象下，社會(huì)風(fēng)氣卻日益惡化：拜金主義、消費(fèi)主義、享樂(lè)主義泛濫，傳統(tǒng)道德和宗教情感被功利哲學(xué)取代。人們津津樂(lè)道的是股票行情、殖民擴(kuò)張、社交舞會(huì)和珠寶首飾，而真正的美、愛(ài)、信仰、犧牲，被擠到邊緣。

王爾德作為唯美主義者，反對(duì)藝術(shù)的功利化，認(rèn)為“一切藝術(shù)都毫無(wú)用處”。然而，正是這種“無(wú)用”，在實(shí)用主義盛行的年代成了最奢侈的東西。他用童話的形式，向成人世界發(fā)出質(zhì)問(wèn)：當(dāng)一個(gè)人的價(jià)值只能用金錢(qián)衡量，當(dāng)一段感情只能用彩禮評(píng)估，當(dāng)一朵用生命澆灌的玫瑰敵不過(guò)一枚冷冰冰的金幣，這個(gè)社會(huì)還有什么值得留戀？

夜鶯的犧牲沒(méi)有換來(lái)任何人的覺(jué)醒，她的尸體被遺忘在草叢中。這個(gè)結(jié)局比任何悲劇都更令人絕望——不是英雄戰(zhàn)死，而是英雄死得毫無(wú)意義。王爾德以此警告世人：在一個(gè)完全被金錢(qián)邏輯支配的社會(huì)里，高尚的道德與純粹的美將被系統(tǒng)性消滅，而大多數(shù)人甚至不會(huì)察覺(jué)。