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古代黃帝形象
演變論析
作者簡介
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陳子艾(1933—),湖南新化人,北京師范大學(xué)文學(xué)院教授,中國民間文藝學(xué)專家,主要學(xué)術(shù)專長是民間文學(xué)和民俗學(xué),長期從事民間歌謠和宗教民俗學(xué)研究。1952年考入北京師范大學(xué)中文系,1959年畢業(yè)留校任教。著有《我國現(xiàn)代民間文藝學(xué)的發(fā)端》《民間詩歌概論》等。
居五帝之首的黃帝被尊為中華民族共同的偉大先祖。在祖國悠久的歷史進程中,黃帝形象經(jīng)歷過不少的演變。歷來有關(guān)他的研究文字中,也存在一些不同的看法。本文擬就所查閱的史料,對黃帝形象的某些演變,作一粗淺剖析,并就有關(guān)的幾個問題,談?wù)勛约旱目捶ā?/p>
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從神話中的神到五帝之首的帝
作為神話中神,黃帝在古老中華大地,何時才享有顯赫聲名?這是一個值得探討的問題。過去不少研究文字,往往根據(jù)戰(zhàn)國時期銅器《陳侯因
敦》銘文,記有“高祖黃帝,邇嗣桓文”八字,斷言應(yīng)是戰(zhàn)國時期。例如肖兵在《楚辭與神話》一書中,就曾談到:“黃帝只是到戰(zhàn)國時才聲名顯赫起來”。我以為,這種觀點可以商榷。
有關(guān)黃帝的記載,早在《山海經(jīng)》中已有所見。書中各經(jīng)記錄成文時間并不相同。在可能記錄最早的《大荒經(jīng)》中,有關(guān)黃帝的記載是:
《大荒東經(jīng)》:“東海之渚中,有神、人面鳥身,珥兩黃蛇,踐兩黃蛇,名曰禺虢。黃帝生禺虢,……”。
《大荒北經(jīng)》:“黃帝生苗龍,苗龍生融吾,融吾生弄明,弄明生白犬,白犬有牝牡,是為犬戎”。
《大荒西經(jīng)》:“有北狄之國,黃帝之孫日始均,始均生北狄”。
從以上的神話性記述可見:
(1)禺虢、北狄、犬戎諸古老氏族部落群體,都曾崇黃帝為祖先神。
(2)由禺虢和犬戎形象的分別為人面鳥身、人面獸身所顯圖騰可以推見,作為他們祖先神的黃帝,當(dāng)時也可能是以半人半獸形為其形象的特征。
(3)禺虢形象所呈現(xiàn)出的崇蛇鳥觀念,是古東夷文化所具有的特征。據(jù)傳說,舜出東夷,商的遠(yuǎn)祖也出自東夷。因此,由禺虢乃黃帝之子,又可推見,屬東夷的舜、商,也可能曾以黃帝作為祖先崇拜的對象。
(4)居住在北方的北狄人,據(jù)考證,他們早在春秋前,就已長期活動于齊、魯、晉、衛(wèi)、宋、邢等國之間,與諸國接觸頻繁。因此他們的北狄之國,有可能早在春秋之前就已存在。
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又據(jù)《詩經(jīng)》記載,商祖契為母狄吞玄鳥卵而孕生,周始祖后稷則為母姜嫄履巨帝跡有孕而生。《史記》的《殷本紀(jì)》和《周本紀(jì)》還記有:簡狄、姜嫄都是黃帝之孫帝嚳的妃子。堯則為帝嚳的兒子。盡管這種記錄,將彼此相距長達數(shù)百年乃至更為久遠(yuǎn)的堯、商始祖契、周始祖后稷,變成了同輩的兄弟,歷史錯位十分明顯,但卻也從中可以窺到一點歷史的影子,即:堯、商、周的先民,都曾崇黃帝為祖先神。《史記·三代世表》附錄中,更有簡明的概括:“舜、禹、契、后稷,皆黃帝子孫也”。
以上述析,雖非信史的論證,但的確透露出了這樣的歷史信息:早在夏、商、周時期,甚至在唐堯、虞舜的傳說時代,黃帝不僅在中原地區(qū),并且在東夷、西戎、北狄人中,都已先后享有崇高地位。
研究黃帝神話時,另一常有分歧的問題是:因黃帝居于軒轅之丘而號軒轅氏呢,還是丘因黃帝軒轅氏居于其上而得名,對這問題,西晉皇甫謐和東晉郭璞的不同看法可為代表。
晉初皇甫謐著《帝王世紀(jì)》云:“新鄭,古有熊國,黃帝之所都。受國于有熊,居軒轅之丘,故因此為名,又以為號。”(見北宋劉恕《通鑒外紀(jì)》卷一上注引,又見徐宗之輯《帝王世紀(jì)輯存》第19頁)唐司馬貞《索隱》中,在引述此文后注曰:“軒轅丘,在今河南新鄭西北”。
另一說為:據(jù)《山海經(jīng)·西山經(jīng)》載:“昆侖之丘西三百五十里日玉山,是西王母所居也。又西四百八十里,日軒轅之丘,無草木。”東晉郭璞注:“黃帝居此丘,娶西陵氏女,因號軒轅丘。”
我認(rèn)為,皇甫謐的說法較為妥當(dāng),郭璞的說法不大經(jīng)得起推敲。為了便于論證,還需引幾段相關(guān)的記錄:《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》:“軒轅之國,在此窮山之際,其不壽者八百歲。”“窮山在其北,不敢西射,畏軒轅之丘。在軒轅國北,其丘方,四蛇相繞”。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》:“有軒轅之臺,射者不敢西向射,畏軒轅之臺。”
郭璞之說不妥在于:(1)《西山經(jīng)》中的“軒轅之丘”,是“無草木”的生態(tài)環(huán)境;(2)《海外西經(jīng)》軒轅之丘是方丘,是只要有四蛇就可相繞的不算大的方丘,人怎能生活于其上?其上“無草木”,也是備受尊崇的黃帝難以居住生活的。
從《大荒西經(jīng)》、《海外西經(jīng)》所記:丘由四蛇保護,人們敬畏不敢西射看,倒很像是崇蛇先民的祭丘。這種祭丘,在世界各大州原始先民的祭儀中并不難見到,從今天我國蒙古族于草原上壘土石等而成祭壇的祭敖包,也可窺見類似的古文化遺存。而稱其為軒轅之丘或臺,則有可能與祭軒轅十七星有關(guān)。天文學(xué)界認(rèn)為:今之計算表明,中國廿八宿與天球赤道相吻合的年代,距今已約5000年。可認(rèn)為這是廿八宿體系創(chuàng)立時代的上限。(參閱《中國大百科全書·天文學(xué)》卷的軒轅十七星條)既然早在5000年前人們已能創(chuàng)立廿八宿體系,那么,也自然有可能已定軒轅十七星之名,而民間也有可能對其立丘壇以祭,因名之為軒轅之丘,并敬畏之不敢西射。
如果再進一步考察,古代雖流傳有黃帝是其母附寶感“秘電繞斗軒而震”,并長孕達二十四個月才生的感孕神話(可參閱《路史》有關(guān)記載),注意到作為“北斗權(quán)星”下凡的黃帝與軒轅星的關(guān)系密切,如:“軒轅十七星在七星北,如龍之體,主雷雨之神……,此十四變,皆軒轅主之”(《大象列星圖》)。“軒轅,主雷雨之神”(《春秋合誠圖》)。“黃帝以雷精起”(《河圖帝紀(jì)通》)等等,則也可以理解為:處此極西之處的軒轅之丘,是古西戎等先民祭其祖先軒轅氏的祭丘、祭臺。當(dāng)然,這也僅限于是作為祭祀用的軒轅之丘,而絕非黃帝居于其上的軒轅之丘。黃帝所居之處,自應(yīng)以在其國都河南新鄭西北的軒轅之丘為妥。至于后來戰(zhàn)國時期《穆天子傳》中所言:“天子升于昆侖之丘,以觀黃帝之宮”。我以為,也以作這樣的理解為宜,即:黃帝之宮是天子敬祭黃帝的祖廟,而非黃帝居住之宮。
《山海經(jīng)》神話中半人半鳥獸形的黃帝,是原始先民以“萬物有靈觀”為其基本特征的原始思維的必然產(chǎn)物,是神話在向傳說演變進程中,神的形象往往要經(jīng)歷由獸形——半人半獸形——人形這種過程的合乎規(guī)律的表現(xiàn)。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,先民對自己是萬物之靈自覺意識的不斷增強,對客觀事物認(rèn)識水平的不斷提高,特別是有學(xué)識的文人對黃帝神話有意地加以歷史化,作為神性形象的黃帝,也就日益向人皇的形象演變。這種演變的痕跡,在后來眾多的古籍文字資料中,可以大致窺其概略。
戰(zhàn)國時問世的《尸子》中記有:“子貢日:‘古者黃帝四面,信乎?’孔子曰:‘黃帝取合己者四人,使治四方,不計而耦,不約而成,此之謂四面’。”(見《太平御覽》卷七九所引。尸子生活年代為公元前396一前330年)子貢是就黃帝那一個頭卻有四張面孔的神怪形象而向老師發(fā)問的,經(jīng)不語怪力亂神的孔子一解釋,就成了正常的一個人頭一張面孔的常人形象,就成了有四個合己意的臣子來幫他治理四方而王天下的人皇。
從戰(zhàn)國時齊魯學(xué)者撰集的《大戴禮記·五帝德》中,還可見:“宰我問(于)孔子曰:‘予聞榮伊日黃帝三百年。請問黃帝者人耶?何以至三百年’。孔子曰:‘勞勤心力耳目,節(jié)用水火財物,生而民得其利百年,死而民畏其神百年,亡而民用其教百年,故曰三百年也”。戰(zhàn)國時,神仙之說盛行,活三百年,壽八百歲的說法,可常見于《山海經(jīng)》等書中。榮伊講的黃帝壽三百歲,正是被傳為神的黃帝的特征,現(xiàn)經(jīng)孔子一解釋,黃帝也就成了正常長壽百年的帝王,成為有功于民,令后人懷念且要傳其教化的賢明帝王。
作為記述人皇黃帝生平事跡早而又較完整的古文字記載,應(yīng)首推《史記·五帝本紀(jì)》書中記述的黃帝,其人皇的基本特征十分突出,也體現(xiàn)出太史公的史筆與漢文化的某些特色。現(xiàn)僅擇述以下三點:
(一)
無“不雅馴”、“怪物”之詞,黃帝形象能給人以較強的可信感
司馬遷在《史記·五帝本紀(jì)》中明確聲稱:“百家言黃帝,其言不雅馴,薦紳先生難言之”,而自己是“擇其言尤雅者”才入書的。對百家言的“不雅馴”“怪物”之處,他的確是予以摒棄的。例如:《韓非子·十過》中的:“昔黃帝合鬼神于泰山之上,駕象車而六蛟龍,……虎狼在前,鬼神在后,騰蛇伏地,鳳凰復(fù)上……”。盡管黃帝形象威風(fēng)凜凜,他決不予以采用。又如:《山海經(jīng)》所記:“黃帝妻雷祖,生昌意,昌意降處若水,生韓流,韓流擢首謹(jǐn)耳,人面豕喙,麟身渠股豚止,取淖子曰阿女,生帝顓頊”。在《史記》中,則為嫘祖“生二子,其后皆有天下,其一曰元囂,是為青陽,青陽降居江水,其二曰昌意,降居若水。昌意娶蜀山氏女曰昌僕,生高陽,……是為帝顓頊也”。顯然,《史記》選述的是《大戴禮記》等書的記錄,為了與作為人皇與文化創(chuàng)造英雄的黃帝相匹配,其妻的名字也由“雷祖”改為教人養(yǎng)蠶的“嫘祖”。
關(guān)于黃帝征蚩尤的重大戰(zhàn)功,《大荒北經(jīng)》的描述,有不少神奇之筆,諸如黃帝命應(yīng)龍蓄水,蚩尤請風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨等等。《史記》的記述則十分簡樸:因蚩尤暴虐百姓,作亂不用帝命,所以黃帝與之戰(zhàn)于涿鹿之野,擒殺之。無一神怪的情節(jié)。因此,司馬遷筆下的黃帝,就比《山海經(jīng)》、《莊子》、《韓非子》等書中的黃帝,顯得真實可信多了。
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(二)
陰陽家的“陰陽五行說”,強化了黃帝作為人皇的中央帝地位
司馬遷十分看重陰陽家。他在論六家要旨時,將其列為六家之首。司馬遷的黃帝因“有土德之瑞,故號日黃帝”之說,正是出自陰陽家的學(xué)說。
這種類似觀念的表述,當(dāng)時比較多見。例如:秦《呂覽·季夏紀(jì)》曰:“中央土,其日戊已。其帝黃帝,其神后土”。《淮南子·天文訓(xùn)》有:“中央,土也。其帝黃帝,其佐后土,執(zhí)繩而治四方。其神為鎮(zhèn)星。”
秦漢之時的這類論述,都源于戰(zhàn)國時以鄒衍為代表所創(chuàng)的五德終始說。這種學(xué)說在其發(fā)展中,形成了按五行配五色、五方與五帝等相對應(yīng)的理論體系。其主要的對應(yīng)如:
五行木 火 土 金 水
五色青 赤 黃 白 黑
五方東 南 中 西 北
五帝太皞 炎帝 黃帝 少皞 顓頊
五神句芒 祝融 后土 蓐收 玄冥
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考鄒衍的五德終始說,是以土、木、金、火、水為排列次序的。作為五帝之首的,按對應(yīng)表,自應(yīng)為土德、色黃、方位居中的黃帝。而現(xiàn)實生活中的黃帝,其活動的主要地域,正是北方的黃土地帶,也恰好正處于有利于威鎮(zhèn)四方的華夏大地的中央地位,因此,“以土德之瑞,故號日黃帝”之說,就更易于為人們所接受。漢代盛行的五行學(xué)說,強化了黃帝作為人皇的中央帝的地位。
(三)
有關(guān)黃帝配偶的記述,打上了漢代民俗的烙印
《史記》中黃帝“娶于西陵氏之女,謂之嫘祖”的記述,在早于《史記》的《大戴禮記·帝系》中的原文是:“娶于西陵氏之子,謂之嫘祖氏”,兩書記述之所以不同,原因在于姓名習(xí)俗的發(fā)展變異。
春秋時期,“子”與“女”二字可通用,如《論語·公冶長》中,就有“以其兄之子妻之”的說法。當(dāng)時,“氏”字的加在人名之后,是表示尊稱。這種習(xí)俗,早在夏、商、周三代以前就已存在。據(jù)《通志·氏族略序》中所記:三代以前,“氏”與“姓”是嚴(yán)格區(qū)分的。“男子稱氏,婦人稱姓。氏所以別貴賤,貴者有氏,賤者有名無氏。”所以出現(xiàn)了《晉語》中的記述:以“子”表“女”,“嫘祖”名字后加“氏”。待到司馬遷寫《史記》的漢代,姓名習(xí)俗在長期演進中有了變異。不但“子”與“女”二字不再通用,“姓”與“氏”也不再分開而是聯(lián)用。伴隨“姓”“氏”的混用,“氏”加于人名之后表尊稱的民俗內(nèi)涵,也就日益衰微而終被改易。司馬遷對《晉語》中所記的改易,于留下漢代姓名習(xí)俗烙印同時,也反映出了女性地位的下降。
道教神仙譜中的黃帝
神性形象的黃帝,經(jīng)日益的歷史化,特別經(jīng)司馬遷的史筆,成了地地道道的人皇,更多地接近于遠(yuǎn)古時代部落聯(lián)盟大首領(lǐng)的形象。再經(jīng)后來的發(fā)展,其作為人帝的形象就更加充實和豐富,從而成為中華民族共認(rèn)的偉大文化英雄、創(chuàng)業(yè)始祖之一,至今中華兒女還常以“炎黃子孫”自稱,并引以為驕傲。同時,另一方面,由于土生土長道教的影響與利用,又使黃帝仙化為一位神仙皇帝,既有世俗化人皇帝性的一面,又有作為道教神仙仙性的一面。這在宋代道士張君房寫的道書《云笈七簽》中,有著最為集中的體現(xiàn)。
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《云笈七簽》中,有關(guān)黃帝的記述相當(dāng)詳具,也相當(dāng)龐雜,可謂是匯神話、史實、仙話于一爐。其黃帝形象有以下主要特點。
(一)
對神仙黃帝原有人皇的文治武功一面有進一步的強化
以歷史上偉大的聯(lián)盟首領(lǐng)為原型的黃帝,經(jīng)道士們的造神,形象愈傳愈神異,既是富有仙性的神仙,又是極有本領(lǐng)的創(chuàng)造本土文化的箭垛式的人皇,他與眾臣創(chuàng)造文化事象眾多,真無愧于“人文之祖”的稱號,堪稱中華民族創(chuàng)造遠(yuǎn)古文化眾多祖先英雄的代表。
他率領(lǐng)群臣,創(chuàng)制衣、裳、履、冠冕,始去毛草之弊;發(fā)明弓、矢、春杵,特別是灶的創(chuàng)造,使先民告別了茹毛飲血的生活;他始作屋,又構(gòu)樓,并筑城邑,一改巢居穴處的原始面貌;造舟車,教人騎馬,方便了人們的行走。由于其美德,引來鳳凰,從而啟迪了蒼頡觀鳥跡而作文字;又使伶?zhèn)悇?chuàng)黃鐘之音;其它如天文、算術(shù)、占候、權(quán)量的創(chuàng)造,占日占月卜書的著作,測天象蓋天儀的出現(xiàn),都是造福于民之舉。他還采首山之金,始鑄刀造弩;取夔皮以制鼓,又制骨角,還著兵法三卷。又與名醫(yī)扁鵲等著《脈書上下經(jīng)》、《鍼經(jīng)》等醫(yī)書,甚至連訓(xùn)練武士的蹴踘之戲的發(fā)明,也離不開黃帝的名字。
在相傳為黃帝所創(chuàng)造的文化中,有不少與道家、道教相關(guān),如各種托名黃帝的醫(yī)書;以道教五行觀等為指導(dǎo)而作甲乙十干以名日,立子丑十二辰以名月,以鳥獸配為十二辰屬之以成六旬而造甲子,還有作紀(jì)歷以定年等。同時,從中也還可見儒家的影響。如飛來的鳳凰,頭上有字日“慎德”,背上的字是“信義”,皮膚刻字為“仁智”等。這種宣傳儒家學(xué)說的詞語出現(xiàn)于道教經(jīng)書中,并非偶然。因為道教發(fā)展到宋時,已成了與儒、釋二教大融合的新道派。“三教一家”、“萬善歸一”的調(diào)和論方興未艾。儒家逐漸發(fā)展成融合釋道學(xué)說的理學(xué)。上述儒家倫理觀的被硬加入到道教神仙黃帝的生平中,其時間誤差雖然過大,但卻正是宋代這種文化大背景的必然反映,時代烙印是深刻的。
將非黃帝所處時代的事或同時代他人的事,都?xì)w列到黃帝身上,這在有關(guān)文字中并非少見,雖非歷史的本來面目,卻是民間傳說中的常見現(xiàn)象。胡適曾將這種塑造人物的方法,名之為“箭垛式”方法。這就如同春秋時的巧匠公輸般,由于后人將許多能工巧匠的創(chuàng)造,都集中到他的身上,從而塑造出了巧匠魯班這一傳說人物一樣。
(二)
曾被奉為道教始祖的黃帝,是一位富有仙性的皇帝,最后升天成為天仙
首先,他的降生極富神性。除史筆性描述外,又增添有:母附寶“暝見大電光繞北斗樞星,照于郊野,附寶感之而有娠,以樞星降又名日天樞。懷之廿四月,生軒轅”。對其形象,也加添了“龍顏日角,河目隆顙,蒼色大肩”的描繪,這明顯是在晉皇甫謐《帝王世紀(jì)》描述的基礎(chǔ)上又稍有增添的。
所述母感電光繞北斗而生,這種“感孕”情節(jié),為古代帝王誕生神話中所習(xí)見。漢代盛行讖緯學(xué),在漢緯書《詩緯含神霧》等書中,就記錄有不少這類神話。諸如華胥履巨人跡生伏羲,安登感神龍而生神農(nóng),姜嫄履巨人跡生后稷,慶都感龍生唐堯,簡狄吞卵生契,女節(jié)感流星生少昊,女樞感瑤光貫月生顓頊等。這種感生情節(jié),往往是古代“知其母不知其父”的氏族族外群婚婚姻形態(tài)的折射,也是巫術(shù)觀念與帝王自應(yīng)異于常人觀念等的綜合產(chǎn)物。
在司馬遷生活的漢代,這類神話雖可能仍盛傳于民間并被記入書籍,但由于他寫史宗旨的不信怪物神異,并未被他錄入《史記》之中。只是在后來的道教仙話中,才或被照錄或稍加變化地予以轉(zhuǎn)述。神話與仙話,前者出自萬物有靈、靈魂不滅觀念,后者以靈魂肉體均要長生為主旨,二者頗不相同。此外,在產(chǎn)生的時代、社會背景與心理、創(chuàng)造意識自覺與否、社會作用等方面,也各有異。但神話中的神與仙話中的仙,在具有超于凡人的能力或有異于常人這些方面則是相同的。正是在這個結(jié)合點上,古老的非自覺創(chuàng)作的神話,被運用于后來自覺造神的道教仙話中。
其次,在描述其生平時,也融入了神仙色彩。例如:他的形象是:衣黃服、戴黃冕,駕黃龍之車,載交龍之旗,與天老五圣游于河洛之間。他以風(fēng)后、力牧為將相,也是靠占夢而獲得。盡管他作為道教最早始祖的地位,后來很快為老子所取代,但人們?nèi)圆煌銎鋭?chuàng)造之功。如繼伏羲,完善八卦之說,制歸藏書以為易之始,敬大撓為師始創(chuàng)陰陽之法。還與群臣一起創(chuàng)著道教經(jīng)書,如《黃帝內(nèi)外經(jīng)》、《黃帝陰陽經(jīng)》、《黃帝泰素》等。從這些書要“托名”為黃帝之作,也可窺見黃帝在道教中影響之大。他的政治理想也是道教化的:“庶民甘其食、美其服、安其居,無羨欲之心。鄰國相望,雞犬之音相聞,至老而不相往來,無求欲也”。
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從黃帝理想的華胥國,也可見其神仙思想。作為早期道教四子之一的列子,在《列子·黃帝》中,描述了華胥國的特點:“其國無師長,自然而已。民無嗜欲,不知樂生惡死,故無夭殤。不知親己,不知踈物,故無愛憎。不知背逆,不知向順,故無利害。都無所愛憎,都無所畏忌,入水不溺,入火不熱。乘空若履實,寢虛若枕木。云霧不垓其勢,雷霆不亂其聽,美惡不滑其心,山谷不躓其步,神行而已。”這種被茅盾認(rèn)為已是神話哲學(xué)化了的描述,我以為其核心內(nèi)容,可說是道家無為而治的思想。由于道教的極力推崇“無為而治”,所以寫黃帝乘龍升天時,除基本同于《史記·封禪書》的描述外,在提到與黃帝一同飛升的70多位臣子時,硬是又加入了一個“無為子”。
(三)
黃帝一生事業(yè)的成功,離不開道教的法力,特別是女仙的幫助
道書中的黃帝,為求真訪隱,問道求仙,曾到過華山、首山、泰山、霍山、潛山、王屋山、青城山、青丘山、天臺山、五臺山、衡山、具茨山、九嶷山、崆峒山、荊山等道教名山,其中不少屬于道教所尊十大洞天、三十六小洞天中的仙山。而先后訪求師事的仙人,如廣成子、九元子、青鳥子、黃蓋童子、紫符先生、寧先生、西王母、元女、素女、造五城十二樓以候的有寧子以及務(wù)光子、赤蔣子、容成公等,大都是有名的道教神仙。可以說,所寫幫他獲得事業(yè)成功、以成天仙的神仙們,除與他時差相距太大的道教有名歷史人物如張?zhí)鞄煹任匆娡猓瑲v來道教神仙體系中的各方面人物,都已包羅在內(nèi)。
從以上所述,明顯可見黃帝的一生,是極大地得助于眾仙人與仙山的。如果再看黃帝戰(zhàn)蚩尤這一重大戰(zhàn)事,對照《云笈七簽》與《山海經(jīng)》的描述,就更可見道教徒是怎樣夸張地描寫道教法力和特別尊崇女仙的。
《云笈七簽》中寫道:“帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,戰(zhàn)敗,慘然而寐,夢見西王母遣道人披元狐之表,以符授帝,日:‘太乙在前,天乙在后,得之者勝,戰(zhàn)則克矣’”。帝設(shè)壇稽首再拜,才得符。又稽首再拜于人首鳥身的玄女前,曰:“蚩尤暴人殘物,小子欲萬戰(zhàn)萬勝也”。后“元女教帝三宮秘略、五音權(quán)謀陰陽之術(shù),元女傳《陰符經(jīng)》三百言,帝觀之十句,計伏蚩尤;授帝靈寶五符真文及兵信符,帝服佩之,滅蚩尤。……”
而《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》是這樣寫的:“蚩尤作兵伐黃帝,黃帝乃令應(yīng)龍攻之于冀州之野,應(yīng)龍蓄水,蚩尤請風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨,黃帝乃下天女日魃,雨止,遂殺蚩尤”。
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顯然,《云笈七簽》中的增寫,有兩點特別引人注意:(1)黃帝在西王母派來的道人前,是稽首再拜才受符的,而帝稽首再拜于元女前時,竟還自稱為“小子”。貴為五帝之首,倍受眾人崇仰的黃帝,這種表現(xiàn)所襯托出的西王母與元女兩位女仙的地位是何等地高尊!(2)帝觀《陰符經(jīng)》十句,就可計伏蚩尤,服佩靈寶五符真文及兵信符,就滅了蚩尤。道教的經(jīng)和符,又是何等地法力無邊!
對西王母、元女地位如此之高尊的夸張描寫,除了宣傳神權(quán)高于皇權(quán),從而大樹道家權(quán)威的需要外,也表現(xiàn)出了道教崇拜女仙尊重女性的特點。
(四)
神仙黃帝地位的變遷和他的拜老子為師
作為道教前身的戰(zhàn)國時方仙道的神仙家們,是崇奉黃帝的。這與當(dāng)時諸子百家爭言黃帝、托黃帝而述作密不可分。漢武帝后,伴隨黃老道的形成,其所崇奉的最高神逐漸由黃帝向老子過渡。當(dāng)時宮廷上層“誦黃老之微言”(《后漢書·楚王英傳》)以及邊韶作《老子銘》等推崇神化老子,加速了這種過渡。至東漢末道教形成時,五斗米道明確以老子為教主,且奉之以“太上老君”的尊稱。黃帝地位明顯下降。
東晉中葉,葛洪之孫葛巢甫創(chuàng)靈寶派,由盤古真人演變成的元始天尊與太上大道君及太上老君(即老子)被尊為該教派的三位至高神。這種至高神的地位,在南梁陶弘景的《真靈位業(yè)圖》中,也有所反映。該圖列出了道教最早的神仙譜系。該神仙譜系將神仙分為七等級,每級有一個中位神仙,其旁分別立左右位神仙若干。上述三位神仙分別為第一、第二、第四中位神仙,而“元圃真人軒轅黃帝”,則與顓頊、帝舜、夏禹、風(fēng)后、安期生、尹喜(為老子徒弟)等同處于第三左位的40余位神仙之中。這一體系,由于過于龐雜瑣細(xì),也缺理論說服力,所以,對后世影響不大。加以道教又先后出現(xiàn)了重玄派、龍虎山天師派、紫陽派、神霄派、真大道教派、太一教派、全真教派、正一派等諸多派別,由于各派教義不盡相同,所尊之神也各自有異。這就更削弱了該神仙譜系的影響。但從后來發(fā)展的整體看,玉清、上清、太清即老子這“三清”,是相當(dāng)普遍地被尊為道教最高神的。因此,老子被定位為“太清太上老君”,也就當(dāng)然遠(yuǎn)高于與老子徒弟尹喜居同等地位的“元圃真人軒轅黃帝”了。
那么張君房筆下對黃帝與廣成子(老子的化名)關(guān)系的描寫又如何呢?他是這樣敘寫的:黃帝“登崆峒山見廣成子,問至道,廣成子不答。帝退捐天下,筑特室,籍白茅閑居三月方往,再問修身之道,乃授以自然經(jīng)一卷”。不難看出,這段記事,引自《莊子·在宥》篇,但引用時卻刪去了原有的這種細(xì)節(jié):“廣成子南首而臥,黃帝順下風(fēng),膝行而進,再拜稽首而問日……”。這種刪節(jié),與張君房的道士身份密切相關(guān)。戰(zhàn)國時的哲學(xué)家莊子,他否認(rèn)有神的主宰,可自由地任意馳騁自己豐富的想像力。而作為道教信徒的張君房,卻既要尊重老子(即廣成子),可也不能對居于神仙譜系中的元圃真人軒轅黃帝失敬,就不能不省去膝行求教的細(xì)節(jié)描述了。
老子的名字,在道教經(jīng)書中常有變化,但不管名字如何變化,在與黃帝的關(guān)系中,由他幫助黃帝戰(zhàn)勝蚩尤等情節(jié),基本上是沒有多大變化的。
(五)
由神仙黃帝演變?yōu)橛窕蚀蟮郏⑷〈鷸|王公的地位而與西王母相配對
《云笈七簽》對《莊子·在宥》中黃帝膝行求教于老子細(xì)節(jié)所作的刪節(jié),到了明萬歷《有象列仙全傳》等道書中,卻又被轉(zhuǎn)錄引用了。這又該怎樣理解呢?我以為,這可能與宋真宗時尊軒轅黃帝為圣祖,稱之為“昊天玉皇上帝”,后又封以“太上開天執(zhí)御歷含真體道玉皇大天帝”尊號有關(guān)。到宋徽宗(1105一1125年)時,這封號已基本固定下來,通過皇權(quán)力量的推行,民間逐漸熟悉起來的是前述尊號的簡稱“玉皇上帝”,后來更演變成“玉皇大帝”,對其原名“軒轅皇帝”倒反而日益淡化直到二者完全脫離。道觀中,雖仍按道教經(jīng)書的傳統(tǒng),尊元始天尊、太上老君等“三清”為至高神,但伴隨流傳變異的規(guī)律,道觀的玉皇大帝,一方面日益與元始天尊混而為一,有時,還與道教三官之一的天官相混同。另一方面,他又有了各種異名并流行于民間,諸如天公、玉皇、大帝、天帝、昊天上帝、玉皇大天尊、玄靈高上帝等。這些異稱,在今天的臺灣同胞和東南亞的華人中,仍保留甚多。
再者,道教經(jīng)書中,西王金母(即西王母)本來是與后造的東王木公(即東王公)共理陰陽二氣,養(yǎng)育天地、陶鈞萬物的,但在民間的長期流傳中,東王公的位置卻也逐漸被玉皇大帝所取代,從而出現(xiàn)了玉皇大帝與王母娘娘(即西王母)配對,成為共同主宰人們命運的一對夫妻大神。
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這種流傳變異現(xiàn)象啟示我們:(1)封建社會中宗教信仰的推行,皇權(quán)(即政權(quán))具有決定性的作用。10世紀(jì)以后,玉皇大帝之所以能較快地在民間和道教徒中擴大其影響,是與宋真宗的賜予封號并經(jīng)后來皇朝的大力推行分不開的。(2)在文盲甚多的民間,口頭的傳播力可以超過書本的擴散能量。民間口頭流傳的玉皇大帝,就遠(yuǎn)比錄于古書的黃帝本紀(jì)的事跡要擴怖得快而廣。當(dāng)然,這也還因有宗教組織的促力在內(nèi)。
虔誠而又有學(xué)問的宋代道士張君房,出于對中華祖先、宗教領(lǐng)袖的信仰崇拜,加以宗教造神的需要,將口傳與史書上的許多文化創(chuàng)造之功以及仙人求道得道之說,都“箭垛式”地歸于黃帝之身,寫出了這樣一位富有神力大有作為的神仙帝王,這應(yīng)是他的重要文化貢獻。當(dāng)然,這是從宗教文化著眼的,若從信史角度看,自不免有許多失真之處。
總結(jié)
綜上所述,黃帝,作為我國古代氏族社會中功績昭著、眾望所歸的聯(lián)盟首領(lǐng),通過遠(yuǎn)古先民所具原始思維的非自覺的創(chuàng)造,就成了可能是以半人半鳥獸形為其形象特征的男性大神。后來,隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人們思維認(rèn)識能力的提高,又經(jīng)孔子、司馬遷等文人對他自覺地加以歷史化,再加人們不斷地對他進行“箭垛式”的傳說加工,從而逐漸演變?yōu)槁暶@赫的文化創(chuàng)造英雄和賢明的人皇。此后,他一方面沿著這人皇形象的軌道不斷發(fā)展,日益成為中華民族共認(rèn)的偉大先祖,并以“人文之祖”的崇高形象,至今仍活在海內(nèi)外億萬子孫們的心中。
另一方面,又因道教的需要和利用,使他日益神仙化,成了一位富有仙力的道教大神。自宋真宗后近千年來,又以玉皇大帝之名,日益擴大其影響,成為民間最熟知的道教尊神,并與由西王母演變而來的王母娘娘配對,成為上天主宰人們命運的一對夫妻大神。
我們應(yīng)在弘揚祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方針指引下,努力發(fā)揚黃帝作為“人文之祖”的精神力量,盡力克服其作為“玉皇大帝”的某些消極因素,使他在增強人們的民族自尊心與自信心、強化中華民族的內(nèi)聚力;在促進祖國的統(tǒng)一事業(yè)、豐富人們的文化知識(包括宗教文化);在活躍國際文化交流以及發(fā)展旅游事業(yè)等方面,都能發(fā)揮更大的作用,使偉大先祖的形象,在建設(shè)我國社會主義現(xiàn)代化的進程中,更添新彩。
標(biāo)點符號有所刪改,參考文獻及注釋詳見原文。
本文原載于《北京師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1993年第4期,第12-19頁。
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