在AI技術飛速發展的當下，人類正面臨個體特質消解、生命活力弱化的深層危機，如何守住人之根本、重塑人文價值，成為建設商業文明共同體過程中亟待思考的時代命題。

5月28日，北京大學新聞與傳播學院教授、北京信息社會研究所學術委員會主席胡泳，亮相2026虎嘯盛典開幕論壇并發表《AI之下，何以為人》的主旨演講。

他結合古今哲學思想，剖析技術催生的精神困境與科技宗教思潮，駁斥人類終將被算法取代的悲觀論斷，并提出以“身體在場、人際聯結、敬畏生命”為核心的新人文主義，呼吁人們回歸具身體驗與真實關系，在技術時代重尋生命價值。

以下為胡泳在2026虎嘯盛典上的演講實錄：

人類的“矛盾”

文明的根基永遠是人 。

而在人工智能飛速發展的當下，“人如何守住自身的本質”成為時代最核心的命題。

胡泳從經典文本出發，回溯人類對自我的千年思考。古希臘悲劇《安提戈涅》中有這樣一句千古詠嘆：“奇異的事物雖然多，卻沒有一件比人更奇異。”

這句被稱作《人之頌》的詩句，暗藏著人性的雙重屬性：人類既擁有令人贊嘆的力量，也潛藏著走向悲劇的隱患。

近代思想家帕斯卡爾則精準概括了人的矛盾性：既偉大又悲慘。人類是萬物的裁判者，卻也是塵世的渺小生靈；手握真理，又深陷迷茫，由此拋出振聾發聵的“天問”：人類終將走向何方，是比肩理想中的至高存在，還是淪為禽獸？

步入現代社會，古希臘與近代哲人的警示被無限放大，人類已然進入“人類世”。人類憑借技術力量改造世界、創造人工智能、探索生命永生，不斷突破自身邊界，卻也催生了兩種極端思潮：超人類主義試圖固守人類中心，幻想依靠技術完成自我進化；后人類主義則認為，人類終將被自己創造的智能產物取代。為何人類會主動幻想被技術替代？胡泳指出，這背后是人類集體性的精神空虛與自戀。

“過時”的人

帕斯卡爾曾感慨，無垠空間中的永恒沉默令人恐懼。

當人類意識到個體生命在浩瀚時空里轉瞬即逝，渺小感便油然而生。哥白尼、伽利略重塑了人類的宇宙認知，人類從世界中心跌落，為彌補這種精神落差，便開始借助科學技術打造理想化的自我形象。自笛卡爾提出“科學讓人類成為自然的主人與占有者”，技術逐漸取代傳統信仰，成為人類新的精神寄托。

人們將欲望、幻想、對完美的追求投射到人工智能身上，當看到技術產物遠比血肉之軀更高效、不朽時，便生出德國哲學家君特·安德斯所說的“普羅米修斯式的羞愧”——創造者面對自身作品時，產生了“人不如技術”的自卑。安德斯在《過時的人》中直言，技術發展與人類本質形成巨大落差，現代人正在逐步“過時”。

在胡泳看來，技術時代人類的危機，集中體現在“個體性消解”與“生命力弱化”兩大層面。

一方面，大眾社會到來，“大眾人”成為普遍群體，無休止追逐效率與更新，演變為當下隨處可見的“內卷”。個體的獨特性被同質化消解，人像標準化商品一般可被替代、被舍棄。人們不再追求精神與道德的卓越，轉而向往機器般的高效，逐漸淪為算法化的主體，從“渴望成神”淪為“渴望成為冰冷的裝置”。

另一方面，現代人脫離了真實的生活體驗，依靠算法構建的虛擬界面感知世界。強烈的自我中心思維，讓人們習慣性將問題歸咎于外部世界，短視頻、社交軟件、AI伴侶等數字工具，不斷填補人們的情感空洞，卻也持續割裂人與真實生活的聯結，人類整體的生命力持續衰退。

針對赫拉利“人類本質是有機算法，終將被無機算法取代”的觀點，胡泳明確表示反對。如今不少人對人工智能產生狂熱崇拜，將其奉為新的“神明”，形成了獨特的“加密宗教性”。庫茲韋爾預言2045年技術奇點降臨，人類將實現數字永生、意識上傳，這套理論本質是一種科技宗教：它蔑視血肉軀體，追求脫離生命本體的純粹智能。

“上帝已死”之后，人工智能成為人類新的鏡像，人們在算法構建的鏡像世界里尋找自我、寄托希望，催生了“數字泛靈論”——人們將機器、算法、系統奉為信仰，滿足于虛擬模擬，漠視真實的生命存在。

人的“困鏡”

胡泳結合自己創作的藝術裝置進一步闡釋“人的困鏡” 。

他利用廢棄集成電路板打造《思想者》雕塑，搭配雙面鏡子，隱喻當下人們看似在與AI對話，實則只是在和自我的鏡像交流，如同哈利波特中的厄里斯魔鏡，人們沉溺于鏡像投射的欲望，錯把虛擬鏡像當作真實主體，困在方寸之間卻自詡掌控無限。這也是當下人文精神遭遇的最大挑戰。

面對技術裹挾下的人文危機，胡泳提出，我們需要構建“21世紀新人文主義”，既摒棄落后的人類中心主義，也不盲從“人類終將被淘汰”的悲觀論調，重新奪回屬于人的精神世界。他將新人文主義提煉為三大核心原則。

第一，身體在場，堅守具身性。人類的一切有意識體驗，都依托于鮮活的肉體生命。漢字“體驗”二字早已點明真諦：無身體，則無體驗。人工智能缺乏實體軀體，無法擁有真實的感知、情緒與意志，這是人類與生俱來、無法被技術超越的特質。重新正視身體的價值，直面真實的感官體驗，是區分人與機器的第一道邊界。

第二，相互觸碰，重建關系聯結。人的軀體天然需要與他人聯結，孤立的個體無法實現精神自洽。當下泛濫的自戀型人格、精神內耗，唯有依靠人與人之間真實的身體在場、共情互動才能治愈。真實的人際交往充滿不確定性與風險，卻遠比AI程式化的安撫更有力量。一個失去彼此觸碰、彼此聯結的社會，終將走向死寂，重建人與人的良性關系，是新人文主義的核心支撐。

第三，敬畏生命，秉持親生命性。人類的生命，始終嵌于地球整體的生命體系之中。弗洛姆提出的“親生命性”、施韋澤倡導的“敬畏生命”，揭示了人類與生俱來熱愛生命、共生共存的本能。人類不必在“技術全能”與“生態無力”之間搖擺，承認自身的有限性，主動融入自然生命體系，在萬物共生中找尋生命的真正意義。

新人文主義的內核，便是“身體在場、互相觸碰、與萬物生命和諧共存”。身體是人類感知世界、建立關系、承擔責任的媒介，依托身體形成的“身體間性”，讓我們感知他者、堅守擔當，同時扛起守護地球生態的使命。

以下視頻為：胡泳現場演講直播回放

◎ 責編：劉照龍、主編：楊猛。

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