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這些高聳的紀念性建筑、巨額黃金財富,以及來自遠方的玻璃珠和釉陶等異域物品,常被視為證據,證明南部非洲早期國家由強勢國王統治,統治者幾乎對臣民擁有絕對控制權。
在考古學教材、博物館展覽,甚至政治話語中,大津巴布韋——其規模與宏偉程度常被認為僅次于埃及金字塔——往往被簡化為一個由神權國王自上而下統治的非洲集權王國形象。
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與其把這些紀念性建筑看作單純依靠強制建成的產物,不如說,現有證據所呈現的可能是這樣一種社會:權力通過社區組織的多個層級流動,普通家庭也保有相當大的自主性。
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大津巴布韋、馬蓬古布韋和卡米被視為南部非洲中央治理國家的都城。研究者曾假定,統治者控制著廣闊領土、礦業和遠距離貿易,并強迫臣民修建宏大的石砌建筑。
這類殖民時期的學術敘事,也幫助殖民統治獲得了正當性。在這些敘事中,紀念性建筑和巨大的石墻只能被解釋為由高度集權的精英指揮、通過強迫勞動建成。
但在世界范圍內,考古學界越來越多地對這種簡單模型提出質疑。對中部美洲、美索不達米亞和尼日爾三角洲等地的研究表明,復雜社會并不總是通過自上而下的支配來治理。許多古代國家依賴的是共識形成、權力共享和合作性的治理體系。
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相比之下,南部非洲在這一學術轉向上進展較慢。對大津巴布韋的解釋,至今仍受一種被稱為“新演化論宿醉”的影響,即持續假定政治復雜性必然意味著高度集中的統治方式。
姆貝倫瓜位于津巴布韋礦產豐富的中南部地區,長期以來一直被視為大津巴布韋的邊緣地帶。考古學家曾認為,當地社區受100多公里外大津巴布韋統治者控制。但持續進行的發掘和調查顯示,情況要復雜得多。
姆貝倫瓜擁有大量聚落遺址,既有帶圍墻的,也有不帶圍墻的,其中一些與大津巴布韋屬于同一時期。這些遺址顯示出農業、冶金、采礦、狩獵和遠距離貿易的證據,也表明當地存在多個政治權力中心,而非單一的中央統一國家。
尤其引人注意的是,政治組織似乎在社會多個層級上運作。最基層是普通家庭的“米沙”,即家園或宅院。這些空間在政治上并非無足輕重。考古證據表明,家庭在牲畜管理、農業、手工業生產和地方事務上擁有相當大的自主權。
高于家園層級的是“敦胡”,即村社或片區,它把若干家庭群體聯合起來。在這里,像“寧貝”這樣的合作勞動制度在社會生活中發揮核心作用。社區成員自愿聚集在一起翻耕田地、建造房屋、放牧牛群,并組織狩獵活動。
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在更高的領地層級上,則是“尼卡”,由被稱為“馬津班博”的統治者,也就是國王來管理。但即便在這一層面,權力似乎也并非絕對,而是通過協商形成。前殖民時期紹納社會的口述傳統和民族志證據表明,統治者是在顧問議事會的輔助下治理社會的,他們也必須在習慣法和共同體期待構成的體系內行事。
一些紹納諺語強調了這種政治倫理。“法庭不是靠長矛來治理的”,意思是裁斷事務不能依靠武力;“獨眼之人不能治理”,則提醒人們,一個視野不全的人無法公正統治。這類觀念表明,共識與問責在治理中居于核心地位。
這并不指向一支由中央統一控制的勞動力隊伍。相反,它更像是多個群體在較長時間內協作參與建造的結果。也幾乎沒有證據顯示,當時存在足以控制被迫勞動者的軍隊或警務體系。而在一個人們可以遷移離開的社會里,強制本身也很難長期維持。
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共同勞動傳統提供了更可信的解釋。正如社區成員會為農業勞動而聚集,紀念性建筑的修建也可能是通過合作參與實現的。這意味著其中包含社會義務、政治忠誠和集體認同。
這并不意味著這些社會是完全平等的。那里有統治者,有等級,也有不平等。王室居所高于普通聚落,政治權威顯然也很重要。但等級并不等于專斷統治。
姆貝倫瓜的考古發現表明,當地存在多個具有自主性的權力中心。丘姆農瓜和蒙迪等遺址出土了王室墓葬、政治標志物、黃金制品和紀念性建筑,這些發現可與被視為中心的大津巴布韋相提并論。
逐漸浮現出的圖景,是多個相互重疊、彼此競爭的政治實體。它們通過貿易、親屬關系、儀式和共同傳統相互連接。我們如何解釋非洲的過去,會影響當下人們如何理解非洲的政治制度。
遺憾的是,其中一些假設至今仍在回響。把集權統治描繪成非洲歷史上“天然”的現象,實際上會使現代強勢治理模式顯得正常化。但考古學講述的是一個更復雜的故事。
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