摘要：文化主體性是中華民族對自身文化的自主認知、價值認同、心理自信和實踐自覺。自主知識體系是以文化主體性為內核，通過對零散知識點的系統化建構、對隱性文化基因和優秀文化傳統的精準化提煉、對中國式現代化實踐經驗的學理化總結，逐步形成的有機知識整體。二者各自獨立，又相互交融，存在著雙向賦能的互構關系。前者凝聚著中華民族在長期發展中形成的文化底蘊、思維智慧和價值追求，能夠框定自主知識體系的中國特色、塑造自主知識體系的中國思維、確立自主知識體系的中國立場，為自主知識體系構建筑牢思想基礎與文化根基。后者以回答時代之問、提煉中國理論為核心，為文化主體性的呈現提供理論形態與體系范式。雙方在互構共生中既彼此成就，也共同促進了中國特色哲學社會科學的繁榮發展。

關鍵詞：文化主體性；中國哲學社會科學；自主知識體系；互構邏輯

2016年5月17日，習近平總書記在哲學社會科學座談會上發表重要講話，明確提出加快構建中國特色哲學社會科學的重大戰略任務。2022年4月25日，習近平總書記在中國人民大學考察時，強調“加快構建中國特色哲學社會科學，歸根結底是建構中國自主的知識體系”，這一重要論述為加快構建中國特色哲學社會科學指明了根本方向。當前，學界對自主知識體系的建構已有較多探討，但對其與中華文化主體性的內在關聯關注不足。事實上，構建中國特色哲學社會科學既要以建構自主的知識體系為核心任務，又要從根本上鞏固和增強中華民族的文化主體性。文化主體性是自主知識體系的精神根基與價值底色，自主知識體系是文化主體性的理論表達與學術載體。二者既相對獨立，又存在雙向互構的辯證統一關系，共同為繁榮發展中國特色哲學社會科學立自主之根、興實踐之效、筑文明之基。

一、中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系的互構基礎

互構即相互建構、相互塑造，是一種雙向的動態關系，強調雙方互為條件、彼此作用。中華文化主體性是中華民族在數千年文化積淀中確立，在中國共產黨領導人民推進“兩個結合”的基礎上重塑的，對自身文化的自主認知、價值認同、心理自信和實踐自覺。中國哲學社會科學自主知識體系是以馬克思主義為指導，立足中國實際、體現中國特色、指導中國實踐的具有主體性、原創性、開放性的系統化有機知識整體。二者同根同源、價值交匯、功能相輔，既內在契合，又相互作用、互構共促于文化自信的鞏固與增強進程中。

（一）同根同源：二者互構的前提

中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系均根植于中國實踐與中華文脈，本質上是馬克思主義基本原理同中國具體實際、中華優秀傳統文化相結合的理論結晶。共同的實踐根基與文化滋養保障了二者內在契合的現實條件，使二者形成了“你中有我、我中有你”的內在關聯，為其后續雙向賦能、互構共進奠定了堅實基礎。

從中國具體實踐的維度看，中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系都生成于對中國發展道路與中國發展規律的探索之中。中華文化主體性立足文化根基，體現了中國實踐的文化支撐與價值底蘊。它是中華民族對自身文化的自主認知和實踐自覺，是中國共產黨帶領中國人民于實踐中，在堅持“兩個結合”的基礎上建立起來的。這一建立過程既彰顯了中國實踐對文化主體性的重要作用，又通過實踐體現了中華文化主體性帶有的主動性、民族性特質。中國哲學社會科學自主知識體系立足學術建構，體現了中國發展的學理表達與知識范式?！爸袊灾髦R體系來源于中國實踐，中國式現代化的實踐經驗，是構建中國自主知識體系的基本內容。”中國自主知識體系的內容來源于中國具體實踐生成于對中國發展經驗的總結概括與提煉升華。這種實踐的同源性，讓中華文化主體性能夠通過實踐為中國哲學社會科學自主知識體系建構提供鮮活素材與價值導向，自主知識體系也能精準回應文化主體性的實踐訴求，使二者互構緊密。

從中華文脈傳承的維度看，中華文化主體性是中華民族數千年文明積淀形成的文化基因與精神標識，中國哲學社會科學自主知識體系的知識源頭也離不開中華文脈的滋養。首先，中華文化主體性“是在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，繼承革命文化，發展社會主義先進文化的基礎上，借鑒吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的”，其生成演變不可避免地帶有中華文脈的烙印。其次，中國哲學社會科學自主知識體系的深厚根基源自中華優秀傳統文化。習近平總書記指出，中華優秀傳統文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。這些元素是我們構建自主知識體系的深厚文化根基。只有創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化，才能不斷豐富完善中國哲學社會科學自主知識體系。反之，離開中華優秀傳統文化的滋養，中國哲學社會科學自主知識體系的建構就如無源之水、無本之木。最后，二者同源自中華文化，擁有共同的文化母體，不存在文化層面的割裂與隔閡。這一基礎確保了中國哲學社會科學自主知識體系能夠精準把握中華文化的核心內涵，也使得中華文化主體性能夠通過自主知識體系的學理建構得到更好的呈現與傳播，筑牢二者互構文化根基。

（二）文化自信：二者互構交匯點

習近平總書記指出，“文化自信，來自我們的文化主體性”，而“堅定文化自信，必須建構中國自主的知識體系”。這一重要論述既明確了文化自信從何而來、如何堅定的根本邏輯，也闡明了文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系之間存在的體用互構關系。中華文化主體性為“體”，是文化自信的根基所在；中國哲學社會科學自主知識體系為“用”，其構建是增強文化自信的重要方式；增強文化自信是二者多維交織、形成互促共生關系的內在動力，也是互構關系得以維系的重要保障。在增強文化自信的價值導向下，文化主體性與自主知識體系互促共進，形成整體合力。

一方面，文化主體性的鞏固與增強，能夠不斷提升文化自信，為構建中國哲學社會科學自主知識體系提供強大精神動力與文化支撐。自覺而后自信，文化自覺是文化主體性的內在特質，這種特質能夠推動自身主體文化與他者文化的溝通交流，在反思借鑒中完善發展自身文化，不斷增強文化自信。自信而后自主，文化自信是一種心態底氣，能夠基于對自己的認知生出對自我的肯定，而有了自主認知才能作出獨立判斷和選擇。文化自信來源于文化主體性，是對中華文化主體性的心理確認和精神肯定，通過自主知識體系得以呈現、彰顯。增強文化自信要求“立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，既不盲從各種教條，也不照搬外國理論，實現精神上的獨立自主”。而其實現的過程，就是發揮主體性，建構中國哲學社會科學自主知識體系，使其不斷完善的過程。

另一方面，中國哲學社會科學自主知識體系的不斷完善，不僅讓文化主體性的彰顯更具說服力和影響力，而且能夠進一步夯實文化自信的學理基礎，推動文化自信向更深層次、更廣范圍延伸。中國哲學社會科學自主知識體系能夠通過系統化、體系化的學理闡釋，將中國實踐、中國經驗、中國道理轉化為可傳播、可借鑒的理論成果。這一轉化過程，不僅是發揮文化主體性的具體呈現，而且使中華文化主體性有了更加堅實的學理支撐、邏輯體系與實踐價值。同時，中國哲學社會科學自主知識體系的建構與完善也為文化自信提供了系統化的理論支撐、科學化的實踐解釋與國際化的表達范式，能夠使文化自信從感性的文化眷戀，升華為理性的理論自覺。

這種以增強文化自信為價值交匯的互構，讓文化主體性與自主知識體系不再是孤立存在的兩個維度，而是始終圍繞增強文化自信這一核心目標，相互成就、協同發力，在相互作用中既實現自身的發展升華，也為中華民族文化自信的逐步增強提供持久的精神動力和學理支撐。

（三）功能互補：二者互構的基礎

功能互補是實現有效互構的重要基礎。中華文化主體性能夠為中國哲學社會科學自主知識體系建構錨定文化根脈、明確價值方向；中國哲學社會科學自主知識體系能夠為中華文化主體性提供學理闡釋與體系化支撐。二者相輔相成，共同推動中國哲學社會科學發展。從功能定位來看，二者功能互補，能夠成為彼此發展的支撐。中華文化主體性蘊含著中華民族數千年積淀的文化基因、精神追求與價值理念，承載著“中國人民在長期生產生活中積累的獨特的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀”，是中國哲學社會科學自主知識體系區別于西方知識體系的本質標識；其核心作用在于確保知識體系始終扎根中國實際，體現中國特色、中國風格。與此同時，中國哲學社會科學自主知識體系是堅定文化主體性的重要理論形式與實踐載體，是文化主體性得以彰顯、傳播、發展的學理依托，能夠打破文化精神“難以言說、難以傳承”的局限，使抽象的文化精神與價值理念擁有可落地、可闡釋、可延伸的學理框架。二者不同且互補的功能定位，為促進彼此發展提供了清晰路徑與堅實保障。

從互構作用來看，二者相互賦能，貫穿于彼此發展的全過程。一方面，文化主體性是自主知識體系構建的前提和基礎，不僅能夠引領體系建構方向，而且能夠貫穿知識體系構建的知識生產、理論創新、學科建設等環節的全過程，從而確保中國哲學社會科學自主知識體系建構始終圍繞中國特色社會主義實踐需要展開，使這一知識體系既有學理深度又有實踐價值。另一方面，中國哲學社會科學自主知識體系能夠讓中華文化主體性的內涵闡釋更具邏輯深度與理論厚度，破解文化主體性闡釋“經驗化”“表層化”的表達困境。中國哲學社會科學自主知識體系能夠對中華文化主體性的內涵進行精準闡釋，使中華文化的精神內核得到更廣泛的認同與傳承，進一步強化中華文化的輻射力與影響力。這種根基與載體、內核與框架的良性互動，是互構實踐得以開展并延續的重要前提和保障，能夠為彼此發展持續賦能。

二、中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系的互構機理

中華文化主體性與自主知識體系之間是一種雙向建構的辯證統一關系，即文化主體性是自主知識體系的根本內核，能夠為自主知識體系建構提供精神滋養與價值導向。中國哲學社會科學自主知識體系是中華文化主體性在理論與學術上的集中體現，為文化主體性提供學理闡釋與傳播載體，二者互為條件、彼此成就、協同發展。

（一）中華文化主體性為自主知識體系構建發揮基礎作用

中華文化主體性能夠框定自主知識體系的中國特色、塑造自主知識體系的中國思維、確立自主知識體系的中國立場，從本體論、方法論和價值論三個維度為自主知識體系建構奠定基礎。

第一，框定自主知識體系的中國特色，奠定本體論基礎。學術的真正成熟，是以其在特定的階段上擺脫學徒狀態并開始獲得“自我主張”為標志的。我國哲學社會科學自主知識體系要形成自己的特色和優勢，獲得"自我主張”，就必須立足我國實際，提出具有主體性、原創性的理論觀點，構建具有自身特質的三大體系。中華文化主體性即“中華民族對自身文化的主體意識”，“是中華民族區別于其他民族的鮮明文明標識和文化特質”。它能夠為自主知識體系確立獨特的研究對象、核心范疇和理論內核，使其始終圍繞中國的歷史傳承、社會現實、民族特質展開建構，因而能夠真正實現知識體系的“中國化’“本土化”，彰顯中國特色。

第二，塑造自主知識體系的中國思維，奠定方法論基礎。中華文化主體性依托中華優秀傳統文化得以生成，而中華優秀傳統文化在數千年的發展中，孕育出契合中國問題特質與文化邏輯的辯證思維、歷史思維、系統思維等方法。這些思維方法是中華文化主體性的重要思維載體，能夠成為自主知識體系構建中分析問題、剖析理論的思維工具。例如，堅持破立并舉的辯證思維，能夠破除西方知識體系“他在”和“他為”的遮蔽，確立具有標識性、創新性、主體性和時代性的“三大體系”，在批判與建構的辯證統一中構建中國自主的知識體系；堅持知古鑒今的歷史思維，能夠立足中華民族數千年的文明史，從歷史長河中汲取理論滋養、總結實踐經驗，既不割裂歷史傳承，也不脫離歷史語境，使自主知識體系扎根中國歷史土壤、承載中國歷史記憶；堅持全面學習的系統思維，主張主動吸收借鑒一切有益成果。

第三，確立自主知識體系的中國立場，奠定價值論基礎。習近平總書記強調：“世界上沒有純而又純的哲學社會科學。世界上偉大的哲學社會科學成果都是在回答和解決人與社會面臨的重大問題中創造出來的。”我國哲學社會科學要發揮其應有價值與作用，就必須堅持中國人的世界觀、方法論。若不加批判地將國外學術思想與研究學術方法奉為圭桌，只會喪失獨創性；倘若只是依賴外來范式、套用外來方法推導出與國外趨同的結論，同樣也談不上自主創新，難以構建具有自身特質的知識體系。除此之外，還要堅持以人民為中心的研究導向，“脫離了人民，哲學社會科學就不會有吸引力、感染力、影響力、生命力”。中華文化主體性是中華民族對自身民族文化的主體意識，蘊含著以人民為中心的價值理念，能夠引領自主知識體系建設始終將“解決中國問題、回應人民需求、推動民族復興、貢獻人類文明”作為根本價值追求，明確自主知識體系的價值立場，避免陷入“西方中心主義”的誤區。

（二）自主知識體系為中華文化主體性彰顯提供承載形體

中國哲學社會科學自主知識體系，是以馬克思主義為指導，立足中國具體實際，為中國式現代化提供學理支撐的哲學社會科學理論、方法與話語體系的總稱。這一體系以回答時代之問、提煉中國理論、實現精神獨立自主為核心，具有鮮明的主體性與原創性。其核心特質與中華文化主體性高度契合，能夠為文化主體性的呈現提供清晰的理論形態與系統的體系范式，推動中華文化主體性從內隱走向外顯、從民族走向世界。

第一，自主知識體系能促使中華文化主體性從文化基因升華為具有學理支撐的主體性理論表達。文化主體性是中國特色社會主義文化的根本屬性，深植于中華優秀傳統文化綿延數千年的基因之中，以一種隱性的形態存在。這一獨特屬性制約了其時代價值的充分彰顯，使其難以以理性化、體系化的形態回應時代命題，也難以在世界文化交流中清晰界定自身定位、傳遞中國特色理念。而中國哲學社會科學自主知識體系的構建，正是破解這一困境的關鍵路徑。自主知識體系不僅能夠將零散的知識升華為有機整體以推動知識體系的動態發展，而且能夠將中華優秀傳統文化的隱性基因轉化為顯性的理論觀點和科學的話語表達，為中華文化主體性提供明確的理論內核、清晰的邏輯脈絡和完整的話語框架，實現中華文化主體性從內隱基因到外顯理論的質的飛躍。

第二，自主知識體系可以將中華文化主體性的價值內核轉化為體系化的理論范式。自主知識體系具有系統性，“是以高度理論化系統化的學科、學術、話語等形態呈現出來的精神產品集群”。這一體系能夠將中華文化蘊含的價值理念整合為具有內在邏輯的完整文化體系，把抽象的價值追求轉化為理論上可闡釋、實踐上可踐行的范式規范。在學科體系層面，自主知識體系的建構能夠將中華文化的價值內核融入哲學、歷史學、文學等各學科建設，形成具有中國特色、中國風格、中國氣派的學科體系，讓中華文化主體性在各學科領域得到充分體現和系統闡釋；在學術體系層面，自主知識體系的建構會圍繞中華文化主體性的核心命題，形成系統的學術觀點和學術方法，使中華文化價值內核得以以學術形式呈現；在話語體系層面，自主知識體系的建構能夠將中華文化的精神內涵轉化為通俗易懂且易于傳播的話語表達，構建起既能體現中華文化精髓，又能適應時代發展、契合國際傳播規律的話語體系，使中華文化主體性的價值理念廣泛傳播。

第三，自主知識體系有助于中華文化主體性從民族特質升華為文明標識。中華文化主體性本質上是中華民族主體性在文化方面的體現，是中華民族區別于其他民族的文化特質與身份標識。然而這種文化主體性最初更多體現為民族內部的文化認同與身份區分，其影響力多局限于民族自身范疇，其價值更多彰顯為民族層面的特質與意義，難以轉化為被人類文明廣泛認可、能夠貢獻于人類共同發展的文明成果。中國哲學社會科學自主知識體系的建構充分吸收了中華民族在漫長歷史積淀中形成的獨特文化精神、價值追求與思維方式，將中華民族獨有的文化精神融入對人類文明發展的共性探索，使中華文化主體性不再僅僅是標識民族身份的文化特質，而更是成為貢獻于人類文明的鮮明文明標識，凸顯中華文化的文明意義。這種升華實現了民族性與世界性的辯證統一，既彰顯了中華文化的文明意義與世界價值，使中華文化主體性成為一種文明標識，又有力推動了中華文化參與到人類文明的共同建構中，促進了其與世界各國各民族文明的交流互鑒。

三、中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系互構的時代意義

中華文化主體性與中國哲學社會科學自主知識體系的雙向互構是推動中國哲學社會科學高質量發展的核心支撐，能夠為中國特色哲學社會科學立自主之根、興實踐之效、筑文明之基，使中國特色哲學社會科學真正屹立于世界學術之林。

（一）立中國特色哲學社會科學自主之根

二者互構有助于構建起具有中國特色、中國風格、中國氣派的學科體系、學術體系、話語體系，使哲學社會科學真正成為闡釋中國道路、解答中國問題、貢獻中國智慧的重要學問。

首先，中華文化主體性能夠為中國哲學社會科學學科體系擺脫“依附性模仿”狀態、走向自主性建構提供精神支撐與文化滋養。中華文化主體性體現的是中華民族對自身文化的自覺認同與主動創新精神，強調的是對自身文明基因的傳承與轉化。這種文化特質促使學科建設不再簡單照搬西方范式，而是立足中國歷史、文化與現實，確立以我為主的學科邏輯。其次，中華文化主體性激發了學術研究的文化自覺，使學術體系擺脫“學徒狀態”，走向自主創新的發展道路。而這種自主創新，集中體現為立足中國實際、破解中國問題、提煉中國理論的學術自覺與實踐擔當。正如當代中國的社會變革，已經“不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發展的翻版，不可能找到現成的教科書”。這要求必須進行學術創新，而中華文化主體性正是推動學術自主創新的核心動力。中華文化主體性的確立，意味著擺脫了對西方學術范式的盲目追隨和簡單模仿。它要求立足中國實際，著眼于中國式現代化建設的現實問題，形成獨立見解和批判精神，自覺主動地推進知識創新。這種獨立性和原創性，確保了中國學術的知識自主性和實踐導向性。最后，中華文化主體性為話語體系建設注入文化底氣，使其不僅說得對，而且說得響、傳得開。長期以來，中國哲學社會科學存在“有理說不出、說了傳不開”的困境。文化主體性強調“講好中國故事、傳播好中國聲音”，推動構建一套基于中華文化邏輯的概念、范疇、命題體系，如“共同富?！薄叭^程人民民主”“人類命運共同體”等，逐步奪回被西方壟斷的話語解釋權。這種具有自主表達邏輯的話語體系既充分展現了中國氣派與責任擔當，也為中國特色哲學社會科學贏得了國際話語權。

（二）興中國特色哲學社會科學實踐之效

中華文化主體性的引領與自主知識體系的支撐，能夠共同推動中國特色哲學社會科學聚焦新時代中國的重大實踐問題，為中國式現代化建設提供科學的理論指導，為中國特色社會主義實踐提供有力保障。

一方面，中華文化主體性決定著中國特色哲學社會科學的立場、方向與價值根基，使理論創新始終扎根于中華文明的深厚土壤，始終服務于中華民族偉大復興的實踐進程。首先，中華文化主體性的本質是精神上的獨立自主，這一特質規定了中國特色哲學社會科學的中國立場，要求哲學社會科學必須以中國為觀照，真正深入我國社會現實，解決好中國式現代化進程中的實踐難題，真正回答好中國之問、世界之問、人民之問、時代之問。其次，中華文化主體性是“兩個結合”的理論結晶，其生成軌跡錨定了中國特色哲學社會科學的發展方向，要求哲學社會科學必須堅持“兩個結合”，確保理論創新始終沿著符合中國發展需要的方向前進。最后，中華文化主體性堅持以人民為中心，這一價值導向決定了中國特色哲學社會科學必須服務于人民、服務于社會，要堅持把學術追求融入中國式現代化的偉大實踐，把理論成果轉化為推動國家富強、民族振興、人民幸福的精神動力與智力支撐。

另一方面，中國哲學社會科學自主知識體系依托中華文化主體性，能夠立足中國實踐提煉概念、總結規律、建構理論，形成解釋中國經驗、指導中國實踐、引領中國發展的原創性理論成果。主體性、原創性是中國哲學社會科學自主知識體系的本質規定性，這一內在特質決定了自主知識體系能夠始終堅持以解決中國具體問題為導向，不斷將中國式現代化的生動實踐轉化為科學嚴謹的學理話語，把中國特色社會主義的成功經驗升華為原創性理論成果，使哲學社會科學不再是簡單的理論闡釋，而是能夠指導實踐、推動實踐、引領實踐的科學理論武器。這種理論武器，既源于實踐又高于實踐，能夠為中國特色社會主義事業發展提供堅實的理論支撐，真正實現哲學社會科學解釋世界與改造世界的有機統一。

（三）筑中國特色哲學社會科學文明之基

哲學社會科學是文明的重要載體，是反映一個國家、一個民族文明素養的核心標志。中華文化的包容性與自主知識體系的開放性相輔相成，共同筑牢了中國特色哲學社會科學的文明之基，推動中華文明與世界文明交流互鑒、共同發展。

一方面，中華文化主體性的傳承與升華，能夠有效推動自主知識體系實現開放性建構，進而推動中華文化在同世界文明交流互鑒中煥發新的時代活力，筑牢中國特色哲學社會科學興盛的文化根基。習近平總書記指出，有了文化主體性，“中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性”。中華文化主體性的核心是對自身文化的自覺與自信，這種自信能夠促使自主知識體系在建構過程中保持開放包容的心態，既堅守自身文化根基，又主動吸收借鑒世界其他文明的優秀成果，不斷豐富自身內涵與形式。在與多元文明的交流交往中，中華文化既可以通過自主知識體系的學理論化呈現，展現自身的獨特魅力，又可以吸收其他文明的合理成分，實現自我革新與發展，為中國哲學社會科學的繁榮發展奠定堅實的文明基礎。

另一方面，自主知識體系的建構與傳播，能夠將中華文化的智慧融入世界文明發展進程，為人類文明進步貢獻中國智慧、中國方案。中國哲學社會科學自主知識體系“是基于自身社會實踐活動和自身認識過程，深入社會歷史現實，總結成功的社會實踐，解答社會問題的理論，是通過原創性的探索推動歷史前進的真理性、規律性回答”。與西方工業文明的知識體系不同的是，中國自主知識體系主張“自主”，不主動破壞既有知識體系，而是以完善自身體系建構為核心，并為其他國家和地區提供可能性的理論借鑒與參考，其本質是自主建構與開放交流的辯證統一。在理論層面，中國自主知識體系是人類知識體系的組成之一，中國自主知識體系的建構與傳播能夠將中國的實踐智慧與治理經驗提供給全世界，豐富人類社會知識積累，為人類文明新形態提供更為豐富的理論體系。在實踐層面，這一體系的構建不僅關乎學術話語的獨立性，使中國自主知識體系能夠在世界文明對話中獲得發言資格，更能夠以中國視角回應全球性問題，在文明對話中彰顯中華文化的思想力量與價值引領。這既有助于為其他國家的現代化實踐提供新的選擇和借鑒，為人類文明進步提供可靠的中國方案，也有助于提升中國特色哲學社會科學的國際影響力，弘揚中國特色哲學社會科學的世界文明價值。

結語

黨和國家高度重視發展中國自主的哲學社會科學知識體系，強調鞏固和增強文化主體性。二者之間不是單向線性關系，而是構成了一種復雜的互構關系。它們理論同源、價值交匯、功能互補，在互構共生中繁榮發展了中國特色哲學社會科學。目前學界多從單個對象視角研究其各自的內涵、建構路徑與時代價值等問題，較少從二者互構的維度探析其內在的相互關聯性，分析二者的互構必要性、互促可能性。從理論上闡明上述基本問題，拓展了其各自的研究邊界，為進一步在實踐中落實中華文化主體性與中國哲學社會科學的互促共進關系，實現二者的良性循環，奠定了良好基礎。

作者：馮繼康，山東師范大學馬克思主義學院教授、博士生導師，研究方向：當代中國馬克思主義。

原載：《東岳論叢》2026年第5期