中國(guó)色彩文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深、自成體系。當(dāng)代國(guó)內(nèi)藝術(shù)、設(shè)計(jì)、色彩等領(lǐng)域深受強(qiáng)調(diào)色彩科學(xué)認(rèn)知的西方色彩學(xué)說(shuō)、方法等的影響，而對(duì)于注重于色彩精神作用的中華色彩文化的觀念、成果等知之甚少，相關(guān)研究，尤其有影響的成果鮮見(jiàn)。中國(guó)色彩事業(yè)若想在世界色彩領(lǐng)域占有一席之地，不斷地研究、推介、傳承和運(yùn)用本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)色彩文化，就成為中國(guó)色彩走向世界的必由之路。作為國(guó)內(nèi)有影響力的色彩學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)，北京服裝學(xué)院色彩中心官方公眾號(hào)（BIFTcolor）將一如既往地對(duì)此領(lǐng)域的最新學(xué)術(shù)研究、應(yīng)用成果、專業(yè)活動(dòng)等予以及時(shí)報(bào)道，推動(dòng)國(guó)內(nèi)傳統(tǒng)色彩文化的發(fā)展。

本文以文獻(xiàn)記載、遺存實(shí)物和現(xiàn)有研究成果以及專家訪談作為研究依據(jù)，重點(diǎn)對(duì)明清時(shí)期京繡色彩的發(fā)展文脈、藝術(shù)特點(diǎn)、歷史價(jià)值等予以了集中探討，并得出“五正色”、“金銀色”、“斑斕色”、“退暈色”、“對(duì)比色”等的五大設(shè)色特征結(jié)論，同時(shí)對(duì)其演化過(guò)程予以了一定探析。以期上述研究成果能夠?yàn)閲?guó)內(nèi)相關(guān)領(lǐng)域今后更好地弘揚(yáng)光大“京繡”的色彩成就有所助益。

正文 | Text

京繡是一種以北京地區(qū)為界域，以宮廷風(fēng)格為特色，以宮廷繡、民間繡和戲曲繡為類型的傳統(tǒng)工藝美術(shù)總稱。目前，該刺繡不僅是北京地區(qū)傳統(tǒng)工藝美術(shù)——“燕京八絕”中的重要代表，而且還于2014年被列入為《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，可見(jiàn)京繡是北京地區(qū)，乃至中國(guó)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分，因此有著重要的研究和傳承，乃至實(shí)用價(jià)值。據(jù)筆者調(diào)研，目前學(xué)界尚無(wú)專文對(duì)京繡色彩特點(diǎn)做過(guò)系統(tǒng)探討。與之相關(guān)的研究成果主要散見(jiàn)于一些關(guān)于中國(guó)刺繡或京繡等的書籍或文章的撰述中，多為只言片語(yǔ)，未成體系。本文是以文獻(xiàn)記載、遺存實(shí)物和現(xiàn)有研究成果以及專家訪談為依據(jù)，力爭(zhēng)將散落于各種文獻(xiàn)、遺物、繪畫等里的與京繡色彩相關(guān)碎片化的資料加以梳理歸納，集合成章，形成系統(tǒng)，闡發(fā)己見(jiàn)。

就考古角度而言，京繡發(fā)源于先秦 ，興起于漢唐 , 發(fā)展于遼金元 , 成熟于明清。時(shí)至清末民初，京繡已經(jīng)是與蘇繡、粵繡、湘繡、蜀繡等“四大名繡”相提并論。自遼代至清代，作為國(guó)都的北京一直都為全國(guó)的“刺繡中心”，因此對(duì)于集國(guó)內(nèi)各地優(yōu)秀繡種色彩精粹為一體且有“國(guó)繡”之譽(yù)的“京繡”的設(shè)色風(fēng)格、藝術(shù)特點(diǎn)、歷史貢獻(xiàn)等進(jìn)行專題討論，別具意義。據(jù)筆者調(diào)研，目前學(xué)界尚無(wú)專文對(duì)北京地區(qū)明清時(shí)期刺繡色彩研究做過(guò)系統(tǒng)探討。與之相關(guān)的研究成果主要散見(jiàn)于一些關(guān)于中國(guó)刺繡史或京繡發(fā)展史等的書籍或文章的撰述中，未成體系。本文是以文獻(xiàn)記載、遺存實(shí)物和現(xiàn)有研究成果以及專家訪談為依據(jù)，力爭(zhēng)將散落于各種文獻(xiàn)、遺物、繪畫等里的與京繡色彩相關(guān)碎片化的資料加以梳理歸納，集合成章，形成系統(tǒng)。

鑒于明清因距今較近之故，與之相關(guān)的文獻(xiàn)堪稱宏富,如明清官方的檔案、京籍文人墨客以及國(guó)內(nèi)外造訪者等的隨筆、雜錄、文集、小說(shuō)等均可為本文提供繁多的學(xué)術(shù)研究素材。而故宮博物院、首都博物館、北京藝術(shù)博物館、十三陵明定陵、北京工藝美術(shù)館、英國(guó)維多利亞和阿爾伯特博物館等國(guó)內(nèi)外機(jī)構(gòu)以及個(gè)人等收藏的大量實(shí)物遺作則提供了翔實(shí)的一手資料。另外，對(duì)中國(guó)刺繡，尤為京繡等有著深入研究的京內(nèi)外專家學(xué)者也為本文給予了諸多賜教。上述研究依據(jù)之間的相互印證，為本文取得現(xiàn)階段的研究成果提供了有力保障。鑒于明清時(shí)期對(duì)于京繡最終形成以“正五色” 、“金銀色”、“ 退暈色”、“ 對(duì)比色”、“多彩（斑斕）色”為范式的色彩體系發(fā)揮了一錘定音的作用，因此期待本文對(duì)此所做總結(jié)與判斷能夠?yàn)榻窈笙嚓P(guān)領(lǐng)域更好地弘揚(yáng)光大京繡這一國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其是其特色鮮明、內(nèi)涵豐富的色彩成就有所助益。

一、明代：京繡色彩體系的成型期

明代是漢人重掌中國(guó)統(tǒng)治大權(quán)的最后一個(gè)封建王朝（1368年―1644年），永樂(lè)八年（1410年）起曾在京做過(guò)多年燕王的永樂(lè)皇帝朱棣將北京（京師）確定為明代新國(guó)都。明代京師的繁華景象，可以在明代精于繪畫的禮部侍郎翁正春所繪長(zhǎng)達(dá)2182.6厘米的《皇都積勝圖》中一睹盛景。

就藝術(shù)風(fēng)格而言，明代京繡色彩發(fā)展主要經(jīng)歷了兩個(gè)特定的歷史階段：一個(gè)是早期的“簡(jiǎn)樸穩(wěn)重”風(fēng)格時(shí)期（洪武-宣德 1368-1434年），另一個(gè)是中晚期的“繁復(fù)富麗”風(fēng)格時(shí)期（正統(tǒng)-萬(wàn)歷-崇禎：1435-1573-1644）。前者主要是受到明初統(tǒng)治者對(duì)于宋代理學(xué)倡導(dǎo)的“存天理，滅人欲”思想承襲的影響，因此不論是社會(huì)風(fēng)氣還是造物、色彩等上均具有趙宋時(shí)代——“簡(jiǎn)樸穩(wěn)重”的特點(diǎn)。而后者發(fā)展于商業(yè)昌盛、思想開(kāi)發(fā)的社會(huì)背景下，因此“繁復(fù)富麗”就成為了明代中晚期造物及其色彩等的美學(xué)取向。

就色彩特點(diǎn)而言，經(jīng)過(guò)自唐以來(lái)的發(fā)展，進(jìn)入明代，特別是中晚期后，正五色、金銀色、退暈色、對(duì)比色、多彩色這五大京繡設(shè)色特點(diǎn)業(yè)已成形。金銀繡自唐代由中原核心區(qū)域傳入當(dāng)時(shí)作為北方邊塞重鎮(zhèn)的幽州（北京）后便開(kāi)始了長(zhǎng)盛不衰的發(fā)展模式，到了“尚金”的遼金元時(shí)代更是得到快速發(fā)展，伴隨“宮廷繡”的興盛進(jìn)入了金銀繡的黃金期，其流行盛況可以通過(guò)遼金元三代的文獻(xiàn)、遺物和畫作加以洞知。但是到了明代初期，奢華的金銀繡受到了尊奉宋代理學(xué)思想的朝廷的嚴(yán)格限制，并且如同宋代一樣對(duì)民間實(shí)施“禁金”政策。例如，《明史·輿服三》記載：“洪武五年 (1372 年)，令民間婦人禮服惟紫絁，不用金繡”；在《大明律》中也有多處關(guān)于禁金繡的條例，如“婦女僭用金繡閃色衣服……事發(fā), 各問(wèn)以應(yīng)得之罪, 服飾器用等物并追入宮”和“庶民男女衣服并不得潛(僭)用金繡……金線妝飾。”明初，朝廷規(guī)定金繡只能夠應(yīng)用在公服中，同時(shí)對(duì)品級(jí)也有著嚴(yán)格限定。據(jù)《明史·輿服三》記載：“四品以下，去掉金，用淺色絲線鑲邊。”再如，《明實(shí)錄·命婦冠服摘錄》記載，洪武四年五月規(guī)定四品以上命婦可以使用金繡，而五品以下則不可：“第一品衣用金繡鳳文、霞帔用金珠翠粧飾、玉墜子、二品衣用金繡云肩大雜花、霞帔用金珠翠粧飾、金墜子、三品衣用金繡大雜花、霞帔用珠翠粧飾、金墜子、四品衣用金繡小雜花。”進(jìn)入明代中期以后，隨著奢華風(fēng)氣的日漸興旺，金銀繡再度成為了京城上下競(jìng)相施用的材料和工藝。例如，在明代中期朝廷刊行的《大明會(huì)典》中，總共出現(xiàn)了“金繡”35次。據(jù)萬(wàn)歷41年刊行的《皇明典禮志》20卷·卷十八中載：“ 深青色霞帔上，施蹙金繡云霞翟文，钑花金墜子 ”和 “ 縁或紫或緑上施蹙金繡云霞翟文”等，借此規(guī)定不難看出較具立體感的蹙金繡是明代中晚期官服及其命婦衣冠中的常見(jiàn)金繡工藝類型。而在北京定陵出土的孝靖皇后的 “紅羅灑線繡平金彩繡百子衣”中，因?yàn)椤坝糜诠偻?故此大量使用金線,圓金線、平金繡的裝飾效果亮麗且富貴,來(lái)表現(xiàn)明代皇室專用的盤繡五爪金龍,對(duì)龍面、龍鱗、龍爪的處理,主要有蹙金、堆金和圈金三種應(yīng)用方式 。”上述闡述較好地解讀了該百子衣為何顯得如此富麗堂皇，氣勢(shì)不凡的原因。明代的金繡除了實(shí)物外，也可以在繪畫中一窺究竟。例如，在表現(xiàn)宮廷過(guò)年的《明憲宗元宵行樂(lè)圖卷》一畫中，可以清晰觀察到于三個(gè)不同場(chǎng)景里出現(xiàn)的成化皇帝朱見(jiàn)深(1447～1487)，身著三件不同的服色袍衣，并且在胸前部皆是裝飾著熠熠生輝的金繡團(tuán)龍補(bǔ)，從一個(gè)側(cè)面見(jiàn)證了明代中期的金繡之盛。

作為封建等級(jí)社會(huì)的重要象征，代表尊卑的正色和間色在明代冠服中也是體現(xiàn)充分，京繡亦然。以明代歷任皇帝畫像所著繡補(bǔ)龍袍為例，總體均為黃色調(diào)，包括明黃、赭黃、金黃、淺黃等諸色。另外，文武百官補(bǔ)服的地料色都是按照其品級(jí)高低予以依循排列，如《明史·輿服三》記載：洪武二十四年和二十六年規(guī)定：文官一品為緋袍繡仙鶴，二品為緋袍繡錦雞，三品為緋袍繡孔雀，四品為緋袍繡云雁，五品為青袍繡白鷴，六品青袍繡鷺鷥，七品為青袍繡鸂氵鶒，八品為綠袍繡黃鸝，九品為綠袍繡鵪鶉。洪武二十三年規(guī)定：“官吏衣服、帳幔，不許用玄、黃、紫三色，并織繡龍鳳文，違者罪及染造之人”；“天順二年，定官民衣服不得用（織繡）蟒龍、飛魚、斗牛、大鵬、像生獅子、四寶相花、大西番蓮、大云花樣，并玄、黃、紫及玄色、黑、綠、柳黃、姜黃、明黃諸色。”明代繼續(xù)依循秦漢興起的“五德終始說(shuō)” ，故在《明史·輿服三》中規(guī)定：“今國(guó)家承元之后，取法周、漢、唐、宋，服色所尚，于赤為宜。”于是赤色在明代擁有至高無(wú)上的地位，是國(guó)祚之色。《明史·輿服三》規(guī)定：皇帝視朝、降詔、四夷朝貢、外官朝覲等穿“絳（《注》曰：“今俗所謂大紅也。”）紗袍”。皇帝賞賜給功臣最高級(jí)別的赤色袍服，因裝飾著四爪蟒紋而被稱作“大紅蟒”。再如，從一至四品的文武高官的服色規(guī)定為“緋”，在清代段玉裁所做《說(shuō)文解字注》中將該色定義為“帛赤色也” 。

《周禮?考工記·畫繢》曰：“五采備，謂之繡。”說(shuō)明，古人認(rèn)為刺繡這門工藝品需要具備五彩 。設(shè)色豐富和對(duì)比鮮明，向來(lái)都是京繡這門繡種自唐代以來(lái)形成的最為顯著的標(biāo)簽之一。例如，《清稗類鈔·工藝類》謂：“同、光間，首推京繡……五彩尤精”；“京銹……一般配色多用五彩 。”時(shí)至明代，重要地是盛行“繁復(fù)”、“妍麗”之風(fēng)的中晚期，五彩絢麗和對(duì)比鮮明成為了這個(gè)時(shí)期京繡最流行的設(shè)色范式。例如，《明史·輿服三》規(guī)定：“入朝參見(jiàn)的人員，一年四季一概穿彩色衣服，不許穿純素色。”再如，在帝王賞賜的大紅蟒袍、文武百官的補(bǔ)服和“應(yīng)景補(bǔ)子”，以及萬(wàn)歷皇帝定陵出土的實(shí)物繡品遺品中都將明代京繡具有“五彩”、“對(duì)比”之設(shè)色特點(diǎn)展現(xiàn)得淋漓盡致，在此無(wú)須贅述。例如在明代遺存的《張居正蟒服像》中，萬(wàn)歷年間的朝廷重臣——張居正所著袍服即為賜袍中最高級(jí)別的“大紅坐蟒服”。該蟒服在色彩應(yīng)用上的最大看點(diǎn)就是藍(lán)綠蟒紋與紅袍地色形成了大面積的冷暖對(duì)比，使得整個(gè)蟒服充滿了強(qiáng)烈的視覺(jué)張力，盤踞紅袍的龍蟒仿佛有一股意欲破衣而出的磅礴之勢(shì)。而孝靖皇后的 《紅羅灑線繡平金彩繡百子衣》則被業(yè)界普遍稱贊為是明代宮內(nèi)刺繡而成的國(guó)寶級(jí)繡品。不過(guò)遺憾地是，該衣出土?xí)r已經(jīng)有所較大損壞，顏色幾乎褪色或變色為暗駝色。目前，首都博物館展示藏品僅為該百子衣遺物的復(fù)原品。經(jīng)過(guò)專業(yè)設(shè)備的測(cè)試和專家的鑒定后發(fā)現(xiàn)，該百子衣在在大紅紗羅地料上，不單運(yùn)用了赤捻金線，而且是“以紅、藍(lán)、綠、黃、白等二十余種正間色為主,包括朱紅、棗紅、木紅、水紅、粉紅、淺藍(lán)、普藍(lán)、藏青、艾綠、黃綠、茶綠、孔雀綠、中黃、駝黃、秋緗、駝灰淺褐、月白、肉色、牙白等絲線 。”如此豐富的色彩應(yīng)用，為我們充分展示了明代宮廷刺繡擁有高超的色彩駕馭能力，而以正色與間色作為選色原則也顯示了該衣設(shè)計(jì)者對(duì)傳統(tǒng)色彩操作規(guī)制的諳熟。圖1

圖1明孝靖皇后 “紅羅灑線繡地盤金彩繡百子衣”

（復(fù)原品）

明代京繡色彩之豐富，本質(zhì)上歸功于明代染織行業(yè)既能夠全面地繼承以往數(shù)千年中國(guó)古代染色技藝成就，又能夠勇于探索和積極創(chuàng)新。“明代，染色技術(shù)和選用染料都得到了空前的發(fā)展,常用染色植物的種類已增加到幾十種,使植物色彩的色譜衍生得更為廣泛 。”明末崇禎年間刊發(fā)的《天工開(kāi)物》是佐證其染色技藝取得卓越成就的一部重要文獻(xiàn)。宋應(yīng)星在“彰施”一章中，專門對(duì)明代的染色材料、方法、色名進(jìn)行了系統(tǒng)概述，這也是中國(guó)古代染色史上第一部系統(tǒng)詳解植物染色原理、規(guī)律的論著，對(duì)于推動(dòng)、普及以植物染色為主的中國(guó)傳統(tǒng)紡織色彩發(fā)展具有劃時(shí)代的意義。該章共計(jì)記錄了25種顏色的染色方法。按照《中國(guó)古代紡織與印染》論及色名所做統(tǒng)計(jì)，明代染色常用染色顏色的數(shù)量有68種之多 ，其中包括了《天工開(kāi)物》中尚未涉及到的諸多顏色，如暗紅、西洋紅、朱紅、鮮紅、柳黃、明黃、赭黃、牙黃、谷黃、米黃、沉香、秋色、柳綠、墨綠、砂綠、大綠、寶藍(lán)、石藍(lán)、砂藍(lán)、蔥藍(lán)、湖色、蛋青、淡青、包頭青、石青、真青茄花色、醬色、古銅、棕色、 豆色、沉香色、鼠色、茶褐色、黑青、草白、蔥白、銀色、玉色、蘆花色、西洋白等。另?yè)?jù)《中國(guó)工藝美術(shù)史》介紹，明代染色分工細(xì)致,如藍(lán)坊專染天青、 淡青、 月白等；紅坊專染大紅、 桃紅等；雜色坊專染黃、綠、黑、紫、古銅、水墨、血牙、駝絨 蝦青、佛西金等 。據(jù)《大明會(huì)典》卷之三十·庫(kù)藏一·內(nèi)府庫(kù)在“顏料”一節(jié)中記載了朝廷自明正統(tǒng)元年起庫(kù)存染色原料的情況：“烏梅，三萬(wàn)九千三百九斤一兩。靛花，二萬(wàn)九十斤五兩。黃丹，四萬(wàn)二千斤。紫草、一千四百斤。槐花，七萬(wàn)斤。藍(lán)靛，三萬(wàn)一千斤。五倍子，三千五百斤。紅花，三萬(wàn)斤。綠礬，一萬(wàn)五千斤。明礬、四萬(wàn)二百斤。”應(yīng)該說(shuō)，該檔案真實(shí)地揭示了明代朝廷染色的基本特點(diǎn)以及主要的色彩趨勢(shì)。

明代中后期的宮廷，包括民間高檔繡品中為了追求奢華效果，還常常在刺繡里大量添加孔雀羽毛、珍珠、珊瑚、松石等。這些珍奇貴重材料與金銀、彩絲的結(jié)合也使得明代刺繡的設(shè)色要顯得比以往歷代更加五彩繽紛，質(zhì)感更加豐富多彩，風(fēng)格更加奢華富貴。例如，被后世賦予其“明代繡品瑰寶”的《紅羅灑線繡平金彩繡百子衣》就使用了富于色光變幻的孔雀羽線等。據(jù)悉，定陵萬(wàn)歷墓中還曾出土過(guò)一件主要是由由孔雀羽毛繡制的龍袍。明代刺繡應(yīng)用材料之廣，色彩之斑斕，工藝之精絕，憑借其宮廷遺作畢現(xiàn)無(wú)余。

在京繡長(zhǎng)期色彩演變過(guò)程中，退暈繡法向來(lái)都是作用重要。起源于南北朝，興起于唐代，發(fā)展于遼金元的“三藍(lán)繡”到了明代又是有了新發(fā)展。從實(shí)物考據(jù)來(lái)看，在目前國(guó)內(nèi)外收藏的各種類型的明代京繡中，由“三藍(lán)繡”而成的退暈遺品都是不勝枚舉。在1958年北京定陵萬(wàn)歷墓出土的多件繡件中均出現(xiàn)了三藍(lán)繡，如“紅羅灑線繡平金彩繡百子衣”、“ 紅素羅繡龍火二章蔽膝”等。再如，在《張居正蟒服像》身穿的“坐蟒”補(bǔ)子里，三藍(lán)繡的設(shè)色用法和繡法也是一目了然。以上事例足以證明三藍(lán)繡是明代京繡中非常重要的設(shè)色范式之一。

二、清代：京繡色彩體系的成熟期

清代是繼遼金元后，又一個(gè)少數(shù)民族統(tǒng)一中國(guó)的封建王朝（1644—1911年）。明代時(shí)，北京地區(qū)的刺繡早已經(jīng)發(fā)展成為了一門較其成熟的產(chǎn)業(yè)，并在擁有龐大市場(chǎng)和高超技藝等的基礎(chǔ)上，滿清從朝廷到民間借“全國(guó)刺繡中心”之地利，一方面將歷代工藝精粹集為一體，另一方面吸引或征召了全國(guó)各地的刺繡高手薈萃京城，獻(xiàn)藝或授徒，也為京繡此時(shí)成為全國(guó)優(yōu)秀繡種的集大成者創(chuàng)造了條件。到了清代中期的“乾隆年間，無(wú)論宮闈民間，衣著服用皆喜刺繡，花樣新奇，色彩鮮艷，美觀絕倫 ”，中國(guó)古代刺繡進(jìn)入歷史上最為輝煌燦爛的時(shí)代。到了清末，伴隨著“京繡”一詞的應(yīng)運(yùn)而生和蜚聲中外，北京地區(qū)的刺繡完成了從風(fēng)格、紋樣、色彩到工藝、材質(zhì)、種類全方位的體系建構(gòu)，至此以獨(dú)立的繡種身份與蘇繡、粵繡等繡種爭(zhēng)奇斗艷，各展其美。濃厚的宮廷風(fēng)格和兼容并蓄的設(shè)色特點(diǎn)，使得京繡在與其他繡種的競(jìng)爭(zhēng)中逐漸顯露出惟我獨(dú)尊的“國(guó)繡”氣質(zhì)，也令業(yè)界從此刮目相看。目前本文查閱到 “京繡”一詞的最早文本記載出自于清末民初學(xué)者所撰的《清續(xù)文獻(xiàn)通考》和《清稗類鈔》兩冊(cè)。劉錦藻的《清續(xù)文獻(xiàn)通考》載：“刺繡品絲帶絲線等均為我國(guó)家庭工業(yè)。刺繡品有京繡、蘇繡、廣繡、湖繡，凡此皆為絲線業(yè)發(fā)達(dá)之區(qū)。”而徐珂的《清稗類鈔·工藝類》謂：“同、光間，首推京繡。” 在上述文獻(xiàn)中，“京繡”不單是與那些早已蜚聲中外的“四大名繡”并為一談，且在排序上也是名列諸繡之首，京繡于清末民初在國(guó)內(nèi)刺繡領(lǐng)域的顯赫地位，茲此可見(jiàn)一斑。

自明代中晚期后，以金銀色、正五色、退暈色、對(duì)比色、多彩色為顯著特征的京繡設(shè)色體系及其美學(xué)風(fēng)格由明入清，尤為乾隆時(shí)期以后已經(jīng)是基本定型，達(dá)到鼎盛。概括起來(lái)，京繡色彩風(fēng)格于清代的最終形成主要是受到兩大因素的深刻影響：一是以五色學(xué)說(shuō)為代表的中原傳統(tǒng)色彩文化觀念，另一是自遼（女真）、金（契丹）、元（蒙古）、清（滿人）隨其帶到京城的各種游牧或漁獵民族的色彩習(xí)俗。在美國(guó)史學(xué)家魏特夫和中國(guó)學(xué)者馮家升合著的《中國(guó)社會(huì)史：遼》一書中提出了“征服王朝”（Dynasties of Conquest）的新觀念，即通過(guò)抵制（保持本民族的文化屬性）與吸收漢文化（儒家文化）兼顧方式，而謀求鞏固其統(tǒng)治地位的一種王朝模式。而遼、金、元、清這四個(gè)先后入主中原，并于北京建立統(tǒng)治中心的北方少數(shù)民族政權(quán)均被該書作者認(rèn)定為是此類王朝的典范，由此導(dǎo)致了京繡設(shè)色具有一種“既行漢法，又存國(guó)俗”的“混搭”特色。正面意義地說(shuō)，是中華民族大融合的結(jié)晶。在京繡幾個(gè)標(biāo)志性的色彩應(yīng)用范式中，“正五色”代表著漢人儒家思想，“金銀色”代表著蒙人等的文化傳統(tǒng)，“三藍(lán)色”則代表著旗人的民族風(fēng)俗，而“對(duì)比色”和“五彩色”等則是生活在華夏大地上的各個(gè)民族皆為偏好的設(shè)色類型。總之，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期融合后，這些京繡色彩組合范式形成了一種你中有我，我中有你，相互借鑒，一并運(yùn)用的色彩共同體。以“正五色”為例，該色彩觀念是典型的中原文化使然，不過(guò)滿清接受漢族衣冠等級(jí)制度后，迅速成為該觀念的積極擁護(hù)者和堅(jiān)定的踐行者，甚至發(fā)展到了空前絕后的地步。《天朝衣冠》一書的主編嚴(yán)勇先生接受本文訪談時(shí)指出：滿清“宮廷皇家服飾色彩規(guī)定嚴(yán)格，因?yàn)槭堑燃?jí)社會(huì)，區(qū)分等級(jí)有很多標(biāo)準(zhǔn)，包括了顏色、紋樣、形制、事物、材質(zhì)五個(gè)方面，而顏色是當(dāng)中最重要的標(biāo)準(zhǔn)。”即使是在滿清皇族內(nèi)部，其色彩應(yīng)用也是尊卑分明，不得僭越。例如，皇帝、皇后和皇太后的服色為明黃，皇子、后妃為金黃色，嬪、皇子福晉、親王福晉以下為香色，親王、郡王為藍(lán)或石青等顏色。在 《清史稿·輿服制》” 中規(guī)定，皇帝的“袞服，色用石青，繡五爪正面金龍四團(tuán)，兩肩前后各一；龍袍，色用明黃。領(lǐng)、袖俱石青，片金緣。繡文金龍九。列十二章，間以五色云。”再如，清宮的《欽定皇朝禮器圖示》里的彩繪本圖解以及大量清宮遺留實(shí)物等都是滿清尊循漢族色彩遺規(guī)的確證，也是研究京繡多元文化融合的詳實(shí)史料。

自唐代起，由西域舶來(lái)的金銀色始終都是北京地區(qū)，特別是作為遼金元明清五代“宮廷繡”用色、材質(zhì)和施繡的重中之重，大量地使用昂貴的金銀捻線也是該繡有別于大部分民間刺繡的顯著符號(hào)。從歷史上看，元蒙人對(duì)于金銀的喜好與狂熱程度遠(yuǎn)勝過(guò)于其他民族，為京繡的金繡屬性和宮廷繡標(biāo)志奠定了最為穩(wěn)固的基礎(chǔ)。不過(guò)到了清代，尤為是在盛行奢華、繁縟、浮夸之風(fēng)的乾隆年間，金光閃耀幾乎就是此時(shí)宮廷繡的代名詞。事實(shí)上，不僅僅是刺繡如此，乾隆時(shí)期的景泰藍(lán)、緙絲 、錦緞等均具有類似的色彩特色，而且深刻地影響了京繡色彩的發(fā)展方向及其風(fēng)格形成，如《清續(xù)文獻(xiàn)通考》謂：“北京之金絨繡尤為著名”。清代各類文獻(xiàn)對(duì)于北京地區(qū)流行金銀繡的記載猶豐，如《紅樓夢(mèng)》中多處出現(xiàn)了對(duì)金繡的描寫情節(jié)。第十八回：“一隊(duì)隊(duì)過(guò)完，后面方是八個(gè)太監(jiān)抬著一頂金頂金黃繡鳳版輿，緩緩行來(lái)”；第四十五回：“黛玉看脫了蓑衣，……底下是掐金滿繡的綿紗襪子”；四十九回：“ 只見(jiàn)他（史湘云）里頭穿著一件半新的靠色三鑲領(lǐng)袖秋香色盤金五色繡龍窄褃小袖掩衿銀鼠短襖”等不一而足。再據(jù)《舊京瑣記》記載：“金繡淺色之衣，唯新嫁娘或閨秀服之。旗、漢裝無(wú)不綁腿者，其帶則平金繡花，爭(zhēng)奇斗靡。”在清人賈勛所賦“京師樂(lè)府詞”中，也有 “繡金鉤 ，平金袋”之名句。由于京繡注重金繡的運(yùn)用且市場(chǎng)需求大，所以在北京地區(qū)的繡行內(nèi)專門有“金活”與“絨活”的分工，并且遵守“繡金不繡絨，繡絨不繡金”的業(yè)界行規(guī)。圖2

圖2 清代平金滿繡云龍紋袍（局部）

故宮博物院藏

清代京繡另外兩個(gè)顯著設(shè)色特點(diǎn)，即“五彩色”和 “對(duì)比色”的構(gòu)成形式。不妨說(shuō)，這兩種設(shè)色貫穿于京繡發(fā)展的各個(gè)歷史階段，在繁縟風(fēng)格盛行的乾隆時(shí)期更是達(dá)到了登峰造極之境。在滿清輿服典章規(guī)定中，只低于冕服、朝服等級(jí)的龍袍，也稱“龍袍”是“斑斕色”與 “對(duì)比色”構(gòu)成最為當(dāng)仁不讓的釋義者。以愛(ài)爾蘭切斯特博物館收藏的光緒刺繡龍袍（編號(hào)C1056）為例，共計(jì)使用了51種不同顏色匹配而成，色彩之絢爛，對(duì)比之鮮明，都是一覽無(wú)余（圖3），同時(shí)又不乏雍容莊重之感，成為今天我們認(rèn)識(shí)清代相應(yīng)設(shè)色范式特點(diǎn)的范本。如同明代一樣，清代京繡色彩的豐富多彩，主要得益于染色技藝的高度發(fā)達(dá)。清代紡織學(xué)者王業(yè)宏 根據(jù)對(duì)乾隆十九年(1754年)至乾隆四十年間“染作”檔案所做查閱后，歸納出清宮常用顏色有40種及其分為六大色系，這些顏色基本與本文制定的《京繡傳統(tǒng)常用色譜》頗為接近。其中，藍(lán)色系包括魚白色、玉色、月白色、深藍(lán)、寶藍(lán)、石青色、紅青色、元青色等8色；黃色系包括明黃色、金黃色、杏黃、柿黃、生沉香色、麥黃、葵黃、秋香色、醬色、古銅、米色、駝色等12色；綠色系包括松綠、深官綠、黃官綠、官綠、瓜皮綠、水綠、砂綠、豆綠等8色；紫色系包括藕荷、深藕荷、鐵紫真紫、紫紅色、青蓮等5色；紅色系包括紅色、水紅、桃紅、大紅、魚紅色等5色；其他顏色包括灰色、墨色等2色。在乾隆二十三年織染局《銷算》中則記載了當(dāng)年染色絲線的購(gòu)置或儲(chǔ)存數(shù)量：“大紅繡紕五斤、桃紅繡紕4斤、水紅繡紕三斤；官綠繡紕4斤、松綠繡紕四斤、沙綠 繡紕三斤、水綠繡紕二斤、瓜皮綠繡紕二 斤；石青繡紕二斤、寶藍(lán)繡紕二斤、淺藍(lán) 繡紕二斤、魚白繡紕二斤；真紫繡紕二斤、深藕色繡紕二斤、藕荷紫繡紕二斤；金黃色繡紕二斤、杏黃繡紕二斤、明 黃色繡紕四斤；白色繡紕二斤。”該檔案對(duì)于宮廷繡設(shè)色的研究?jī)r(jià)值有三：一是窺見(jiàn)到當(dāng)時(shí)宮廷繡在顏色上的總特點(diǎn)，二是洞悉清宮內(nèi)部對(duì)于刺繡色名的叫法，三是知曉乾隆中期的色彩搭配規(guī)律。與宮廷繡相比，清代北京地區(qū)民間繡、戲曲繡在色彩斑斕以及對(duì)比色的應(yīng)用上也各盡其趣，在對(duì)比色上最為特色突出。整體審視的話，清代宮廷繡在該色彩范式上更加注重顏色數(shù)量的豐富性以及“變化中求統(tǒng)一”的特點(diǎn)，因此盡管用色繁復(fù)，然而始終能夠做到和諧有序，格調(diào)高雅，端莊持重。相反。民間繡，特別是戲曲繡為了追求舞臺(tái)效果以及節(jié)省制作成本，所以更加側(cè)重于色彩的強(qiáng)烈與鮮明，而十靠十蟒則為戲衣繡中“多彩色”與“對(duì)比色”設(shè)色特點(diǎn)的集中表現(xiàn)。圖4

圖 3光緒杏黃緞地繡云蝠團(tuán)壽字龍袍

愛(ài)爾蘭切斯特博物館藏

陳申收藏

與追求喜慶愉悅和斑斕絢麗設(shè)色相悖的是，以素雅著稱的“三藍(lán)繡”經(jīng)過(guò)自唐以來(lái)在北京地區(qū)的漫長(zhǎng)發(fā)展，時(shí)至清代儼然成為了京繡退暈構(gòu)成中的絕對(duì)主角。《道咸以來(lái)朝野雜記》中對(duì)該配色的評(píng)介簡(jiǎn)短而有力：“此最素。”北京地區(qū)刺繡運(yùn)用的三藍(lán)繡盡管歷史久遠(yuǎn)，但是最終能夠演化成為京繡用色的典范之一，主要得益于遼金元清這些游牧或漁獵民族統(tǒng)治者對(duì)于藍(lán)色的高度崇尚，到了滿清時(shí)更是將藍(lán)色和三藍(lán)繡推向了歷史巔峰。換言之，以“三藍(lán)繡”為代表的藍(lán)色調(diào)于清代受到了滿漢兩族的共同喜好，事實(shí)上是少數(shù)民族文化對(duì)于漢民族文化反向輸出的產(chǎn)物。不妨說(shuō)，大多數(shù)京繡都會(huì)應(yīng)用三藍(lán)繡這種設(shè)色形式，有些繡品，如清華大學(xué)博物館收藏的《湖藍(lán)綢地戧針繡蝶戀花裙門》還是由全部三藍(lán)繡制作而成的清代樣本。故宮織繡專家章新在論及滿人服色嗜好文章里提及：“滿洲人有一種特別的服色‘三藍(lán)’，即衣料上的主要紋飾如云蝠等，甚至是緣飾外的所有紋飾和地子都以藍(lán)色為主，這是非常有清代特色的一種裝飾風(fēng)格 。”滿人自古“尚藍(lán)”傳統(tǒng)在宮廷衣冠制度中也是體現(xiàn)充分，如“藍(lán)色系用料便有石青色、元青色、石藍(lán)色、紗藍(lán)色、翠藍(lán)色等多種色調(diào)，反映了當(dāng)時(shí)清王朝上層階級(jí)對(duì)藍(lán)青色系的喜好 。”雖說(shuō)該種設(shè)色被叫做“三藍(lán)繡”，其實(shí)在色彩組合數(shù)量的選擇上則是非常自由，極致者可由15個(gè)色階精致繡成構(gòu)成。例如，清帝龍袍海水江崖紋中的三藍(lán)繡通常是采用9個(gè)深淺不一的藍(lán)色層次，而戲衣繡里的三藍(lán)繡一般多為三個(gè)色階搭配。三藍(lán)繡在清代中晚期受到的歡迎程度，在許多清代文獻(xiàn)、小說(shuō)和游記里的記錄或描述中可以一探究竟。例如，嘉慶時(shí)期的京籍作者文康以清代著名京案為主題和使用北京方言寫作的通俗小說(shuō)《兒女英雄傳》中，多次描繪到了三藍(lán)繡，如“天青緞子繡三藍(lán)花兒的緊身兒”等 。與宮繡和戲曲繡的色彩比較，除了富貴家庭外，民間刺繡的色彩不像宮繡和戲曲繡那樣強(qiáng)調(diào)色彩應(yīng)用的規(guī)范性與華貴感，更多是以追求吉祥喜慶和賞心悅目為目的，因此在色彩運(yùn)用與選擇上更加不拘一格，由此也極大地拓展了京繡的用色界域。在三藍(lán)繡基礎(chǔ)上，三紅繡、三綠色、三墨繡（水墨繡）等均是清代京繡中屢見(jiàn)不鮮的退暈色彩形式。圖1、3、5

圖5清代三藍(lán)繡牡丹盤金繡壽鶴紋桌圍

英國(guó)倫敦V&A博物館藏

清代刺繡色彩之發(fā)展，不但訴諸于了龐雜的繡品，而且到了清末開(kāi)始還見(jiàn)諸于了文本的撰述，這也是清代要較其他朝代刺繡而言取得的新成就。作為女刺繡家的丁佩在其撰寫的《繡譜》和沈壽在其口述的《雪宦繡譜》中均對(duì)刺繡的色彩進(jìn)行了專題介紹，為后人能夠認(rèn)識(shí)清代刺繡領(lǐng)域的各種色名叫法、搭配特點(diǎn)、材料來(lái)源、染色方式等提供了便利。至此，徹底改變了以往刺繡業(yè)內(nèi) “習(xí)之無(wú)得者不能言，言之無(wú)序者不能記 ”的狀況。于時(shí)間上講，1821年（道光元年）面世的《繡譜》是中國(guó)古代刺繡色彩理論的開(kāi)山之作。丁佩在第四章 “辨色”中，將清代或蘇繡中流行的顏色劃分為17種常用色，并對(duì)其名稱、分類、特點(diǎn)和配色關(guān)系等做了精彩釋解。以紅色為例：“顏色中之極絢爛者，紅是也，極貴重者，亦惟紅。萬(wàn)綠叢中一點(diǎn)紅，能令諸色增麗。亦惟此色先褪，便覺(jué)全幅黯淡無(wú)神。況學(xué)繡必從花卉入手，此色尤宜多備。自大紅至極淺之色，幾與白相類者，可分作九種。大紅可當(dāng)朱砂，次則可當(dāng)洋紅燕支，又其次則粉紅也。由深而淺，由淺而白，亦猶畫家之渲染耳。朱與紅有別，今則悉呼為紅、故不另判一色矣 。”本文對(duì)丁佩17種顏色按照常用色系進(jìn)行了重新劃分，大致將其分為八類，共計(jì)32色：紅色系包括大紅、洋紅、胭脂（燕支）、粉紅、肉色、牙色、醤色等7色；綠色系包括油綠、蔥綠、草綠、淺綠等4色；黃色系包括括金、金黃、赭、淡黃、韭黃、藤黃、香色等7色；藍(lán)色系包括花青、 湖色、淺藍(lán)、月白、天青、深藍(lán)等6色；紫色系包括紫、藕色、青等蓮等3色；灰色系包括灰色、銀等2色；白色系包括白色1 色；黑色系包括黑、墨等2色。同時(shí)在其他章節(jié)中也是多次論及色彩內(nèi)容。

1918年（民國(guó)六年），沈壽口述和張謇撰稿的《雪宦繡譜》刊印。沈壽在該書第四章《繡要》的 “配色 ”一節(jié)中，對(duì)清代常用繡線顏色的分類及其搭配關(guān)系進(jìn)行了論說(shuō)。關(guān)于顏色的分類，她通過(guò)文字與表格兩種形式予以了不同的歸納，兵結(jié)合數(shù)字，揭示出每個(gè)色調(diào)的演化程序：第一種為“七色調(diào)分類式”：“今所用之色，大別七為紅、黃、青、綠、紫、黑、白。析之則每色之中深淺濃淡各有十余色至ニ 十余色之多，又析之則每色之極淡者皆可與白相接，雖百數(shù)十色不能盎也”；第二種為“十色調(diào)分類式”，即以中國(guó)傳統(tǒng)“五行五色學(xué)說(shuō)”中的“正五色”與“間五色”為依據(jù)，借助現(xiàn)代表格形式對(duì)各類傳統(tǒng)草木染而來(lái)的顏色進(jìn)行了總結(jié)，展現(xiàn)了演化規(guī)律：“右凡為色八十有八，其因染而別者，凡七百四十有五。”與此同時(shí)，在此節(jié)中沈壽還論及了京繡色彩標(biāo)識(shí)之一的“三藍(lán)色”。她結(jié)合針?lè)▽?duì)該繡法進(jìn)行了析解：“若普通品之用全三藍(lán)者，由三四色至十余色，于藍(lán)之中分深淺濃淡之差，可與和者惟黑白二色，繡之粗者，但三四色，用齊針已足。漸精則色漸多，須用齊針、單套針二法。”書中還對(duì)金繡的起源和明清宮廷繡中常用的孔雀羽毛線（圖6）做了介紹：“金銀線制于回人”和“又有孔雀線，熣燦可愛(ài)，翎羽中不可少也。”從沈壽上述觀點(diǎn)中不難看出，這位名噪一時(shí)的女刺繡家在色彩上，既熟稔于傳統(tǒng)觀念之規(guī)又掌握于現(xiàn)代理論之髓，同時(shí)既深諳于材料技藝之妙又精通于刺繡設(shè)色之道。

丁佩的《繡譜》和沈壽的《雪宦繡譜》里面提及的色彩內(nèi)容盡管不是針對(duì)京繡，然而二者對(duì)傳統(tǒng)刺繡色名以及傳統(tǒng)刺繡配色特點(diǎn)給予的精辟論述，至今依舊是學(xué)界研究民國(guó)之前中國(guó)傳統(tǒng)刺繡色彩的寶貴資料，也是探析清代京繡色彩特點(diǎn)等的間接證據(jù)。例如，丁佩于《繡譜》中所談及的 “ 平金”、“ 鎖金”、“ 三藍(lán)繡”、“水墨繡”等，沈壽涉及的“五色學(xué)說(shuō)”、“金銀繡”和“三藍(lán)繡”等內(nèi)容都是與京繡色彩特點(diǎn)是一致的。所以說(shuō)，不論是沈壽的《雪宦繡譜》還是丁佩的《繡譜》都對(duì)研究京繡傳統(tǒng)色彩都有著重要的參考和指導(dǎo)意義。

圖6 孔雀羽穿珠彩繡云龍紋龍袍

故宮博物院藏

三、結(jié)語(yǔ)

經(jīng)過(guò)數(shù)千年發(fā)展而來(lái)的京繡色彩，在特定歷史背景、政治制度、文化觀念、經(jīng)濟(jì)狀態(tài)、民族習(xí)俗、技術(shù)發(fā)展等多種因素的綜合影響下，時(shí)至明清時(shí)代已經(jīng)建構(gòu)了完善的色彩應(yīng)用體系，其輝煌成就早已在中華傳統(tǒng)色彩文化寶庫(kù)中占據(jù)著一席之地。只是因?yàn)橐酝鶎W(xué)界與業(yè)界對(duì)其的研究、推廣更多側(cè)重于工藝層面，因此使其色彩價(jià)值未得到應(yīng)有的重視。

從某種角度而言，對(duì)于自遼代至清代一直為中國(guó)“刺繡中心”和有著“國(guó)繡”之譽(yù)的京繡色彩所做研究，實(shí)則就是對(duì)中華刺繡色彩文化總體特征進(jìn)行的一種有益探析。

本文經(jīng)過(guò)對(duì)明清京繡色彩發(fā)展歷程、藝術(shù)特色、歷史貢獻(xiàn)、生發(fā)背景等的全面梳理，歸結(jié)出其擁有的“正五色”、“金銀色”、“退暈色”、“對(duì)比色”、“多彩（斑斕）色”等五大個(gè)性鮮明的設(shè)色特征。當(dāng)正五色的尊貴，金銀色的璀璨，退暈色的雅致，對(duì)比色的妍麗，斑斕色的絢爛融進(jìn)到一件件精美絕倫的明清京繡時(shí)，就會(huì)充分彰顯出作為“一國(guó)之都”刺繡的歷史、文化、藝術(shù)和色彩價(jià)值。總之，無(wú)論從哪個(gè)角度去審視，作為京繡及其色彩定型期的明清時(shí)代都是最值探究。

參考 | reference | 文獻(xiàn)

1.(清)丁佩.繡譜〔M〕.北京：中華書局，2012（1）.

2.(清)沈壽口述，張謇，梗紀(jì)朋 譯注.雪宦繡譜〔M〕，重慶：重慶出版社，2017（2）.

3.(清)趙爾巽.清史稿.卷一百二.志七十七 輿服一和卷一百三.志七十八輿服二.

4.王亞蓉.中國(guó)刺繡[M].沈陽(yáng)：萬(wàn)卷出版公司.2018.

5.田自秉.中國(guó)工藝美術(shù)史〔M〕.北京:東方出版中心, 2012（04）.

文章 | article | 來(lái)源

本文為2017年北京市社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目

《北京地區(qū)傳統(tǒng)色彩體系、數(shù)據(jù)庫(kù)建構(gòu)及其設(shè)計(jì)應(yīng)用研究》

（編號(hào)：17YTA002）

階段性研究成果

發(fā)表于《2020年中國(guó)傳統(tǒng)色彩年會(huì)論文集》

原文標(biāo)題：

《錦繡組綺,“色”絕天下

——明清時(shí)期的京繡色彩發(fā)展及特點(diǎn)之探析》