中國古典戲曲史上，極少有次要人物能像李慧娘這樣，歷經四百年而不衰，反而在一次次跨劇種改編中不斷“逆襲”，從原作邊緣配角躍升為獨立成篇的經典主角。這一獨特的文化現象，折射出不同時代社會情愛觀念、女性意識與藝術表達方式的嬗變軌跡。2015年首演、歷經十年打磨的秦腔《再續紅梅緣》，正是這條流變鏈條上的集大成之作。該劇將于本月22 日、23日亮相上海虹橋藝術中心，參加首屆中國戲劇梅花獎國際化優秀劇目展演。我們不妨以它為核心，剖析傳統戲曲“守正創新”的美學路徑。

四次轉身：從悲情配角到成全女神

回望李慧娘的舞臺生命史，大致可歸納為四次范式轉換。

第一次在明代周朝俊的傳奇《紅梅記》中。李慧娘是奸相賈似道的侍妾，因一句“美哉少年”的無心感嘆招致殺身之禍，死后鬼魂仗義救人。此時她戲份單薄，僅僅是裴、盧愛情主線之外的悲劇注腳，形象可概括為“冤屈而俠義”。

第二次以秦腔《游西湖》為代表的地方戲改編。各地戲班剝離原著中裴、盧情緣主線，將故事重心轉向李慧娘的含冤復仇。秦腔版獨創“吹火”絕技，以滿臺火光象征怨靈沖天，將人物塑造成剛烈果敢、不畏強權的復仇女性。李慧娘第一次獲得獨立的敘事地位。

第三次來自20 世紀50年代香港粵劇《再世紅梅記》。唐滌生引入“一人分飾兩角”與“借尸還魂”兩大設定，將復仇主題轉向唯美浪漫的愛情倫理劇。李慧娘不再執著于報復，而是通過容貌相似的盧昭容還魂續緣，增添了柔美凄婉的南方氣質。

第四次正是秦腔《再續紅梅緣》。李梅及其團隊完成了真正的“集大成”——保留秦腔吹火絕技與剛烈底色，吸收粵劇版“一人兩角”范式，更在人物精神內核上做出顛覆性升華：李慧娘不再為復仇，而是出于“成全”——她甘愿永留地府，求判官讓盧昭容復生，以守護裴舜卿的人間安穩。四百年“怨女”終蛻變為“至情至性”的理想人格。

守正之道：傳統根脈的活態傳承

《再續紅梅緣》的成功，首先在于對秦腔本體規律的深度尊重。

其一，劇種本體的堅守。全劇完整保留了《游西湖》中《鬼怨·殺生》的經典片段，將“吹火”絕活推向極致。李梅在演繹李慧娘時，唱腔中保留秦腔特有的“苦音”腔式，悲憤處裂石穿云，幽怨處低回婉轉。即便融入多劇種元素，始終保持著“秦腔本色”。

其二，表演程式的活化。“一人分飾兩角”雖源自粵劇，卻在秦腔舞臺上被賦予新意。李慧娘屬青衣兼閨門旦，盧昭容為花旦，二者在臺步、水袖、眼神、聲腔上均有嚴格區分——李慧娘多用慢步、拖腔、沉郁身段；盧昭容步態輕盈、眼神靈動。這是對戲曲“分行當表演”傳統的尊重，而非簡單的換裝變臉。

其三，道德倫理的底色。傳統戲曲始終承載“懲惡揚善”“有情人終成眷屬”的大眾期待。《再續紅梅緣》并未走向解構或虛無：賈似道伏法，裴舜卿與盧昭容圓滿相守，李慧娘的犧牲獲得判官的同情與觀眾的敬意——古典倫理框架被完整保留，保持著與觀眾的情感通約性。

創新之維：敘事重構與價值升維

“守正”確保了文化根脈，“創新”則賦予跨時代生命張力。

敘事上，該劇將原作的松散雙線真正編織為有機整體。八 幕中李慧娘與盧昭容各自擁有完整的情感弧線，且通過“容貌無二”與“合魂還陽”的結局，使二者從競爭轉化為互補與成全。這不僅解決了三角戀的倫理難題，更創造出“靈與肉的統一”這一哲學隱喻——李慧娘代表靈魂與深情，盧昭容代表肉身與世俗，二者的結合才是圓滿的愛情。

表演上，最令人稱道的是李梅在盧昭容“裝瘋”一場中，除秦腔主唱外還融入京劇、河北梆子、黃梅戲、豫劇四種聲腔。這種跨劇種“拼貼”極易引發“串味”質疑，但實際效果中，多聲部的跳躍恰恰精準傳達了人物精神錯亂時的恍惚與掙扎——形式與內容高度統一。

價值上升維則是該劇最核心的當代突破。傳統戲曲中的愛情多為“排除萬難終成眷屬”的占有敘事。而《再續紅梅緣》中的李慧娘徹底翻轉了這一邏輯：她發現人鬼殊途，見到容貌相似的盧昭容，萌生的不是嫉妒而是“她可以替我愛他”的釋然。她向判官所求的不是自己還陽，而是盧昭容復生。這種“我愛你，與你無關”的成全式情感，在古典敘事中極為罕見，卻在當下年輕人的情感話語中獲得了強烈共鳴。這正是該劇能夠吸引超過八成35歲以下觀眾的根本原因——它用古典形式表達了極為現代的愛情觀念。

第三條道路：戲曲改編的啟示

《再續紅梅緣》的成功，為戲曲現代化轉型提供了重要參照。回顧百年戲曲改革，大體存在兩種模式：一是“原樣保留”的博物館式保護，易與當代觀眾產生隔膜；二是“顛覆解構”的實驗戲曲，常因背離本體而失去原有觀眾。《再續紅梅緣》走出了“第三條道路”——在尊重劇種本體、保留經典折子、恪守倫理底色的基礎上，通過敘事重構、表演跨界與價值升維，實現“潤物細無聲”的現代化。

其理論啟示在于：傳統戲曲的當代轉化，關鍵不在“要不要改”，而在“改什么”與“怎么改”。人物的核心動機可以重新闡釋，但表演的程式精髓不能丟失；結局可以調整，但善惡有報的倫理框架不能崩解；價值觀可以注入當代意識，但必須與人物性格邏輯自洽。李慧娘從“復仇女鬼”變為“成全女神”，是因為這一轉變沒有違背她“至情至性”的初始設定——恰恰是極致的深情導向了極致的犧牲。

紅梅緣何再續？

四百年間，李慧娘從明代原著中一句“美哉少年”的影子，生長為秦腔舞臺上一人千面的經典形象。每一次改編都是一次文化重寫：地方戲的復仇敘事對應民間對強權的憤怒；香港粵劇的浪漫轉向對應都市的唯美審美；而《再續紅梅緣》的“成全”主題，則精準擊中了當代年輕人對純粹情感、靈魂契合、溫柔放手的精神渴望。

紅梅得以再續，并非故事本身多么離奇，而是因為每一代創作者都敢于在前人基礎上重新提問：一個含冤而死的女子，她的內心還能有什么可能？《再續紅梅緣》給出了迄今為止最動人的答案——她可以是慈悲的、通透的，在幽冥深處依然祝福人間真情。

正如主演李梅所言：“我們站在前人的肩膀上，守正不守舊，尊古不復古。”這或許正是傳統戲曲經典能夠跨越時空、持續煥發生命力的唯一法門。當紅梅再度綻放于上海虹橋藝術中心時，它所承載的，不僅是一出戲的榮光，更是一個古老劇種在當代找到自己聲音的證明。

原標題：《新民藝評丨蘇淵博：從李慧娘形象流變看秦腔《再續紅梅緣》的當代藝術價值》

欄目編輯：華心怡 文字編輯：沈毓燁

來源：作者：蘇淵博