景德傳燈錄·南泉普愿禪師

引：不是心，不是f，不是物

馬祖門下，三大弟子：西堂智藏、百丈懷海、南泉普愿。

三個人，三種氣象。

智藏是"藏"——藏得住，深沉內斂，像一口深井，你往里看，看不到底。

百丈是"丈"——量大，能裝。馬祖是火，百丈是灶，把火圈住，燒了一千兩百年還沒滅。

南泉是"泉"——泉是什么？泉水從地下冒出來，你看不見它的來路，只知道它源源不斷。泉不自知為泉——它只是水，從某個看不見的地方涌出，順著山勢流淌，遇石頭繞過去，遇坑洼填進去，不爭、不搶、不回頭。

馬祖說"即心即f"——你就是f，你的心就是f心。

馬祖又說"非心非f"——不是心，不是f，前面的"即心即f"是給你一根拐杖，你現在能走路了，拐杖扔掉。

南泉接著往前走了一步："不是心，不是f，不是物。"

馬祖否定的是"心"和"f"——但你否定完了，可能又抓著一個"空"或者"無"。南泉把這條路也堵上了——不是心、不是f，也不是任何東西。你說"什么都不是"，這個"什么都不是"本身也是一種東西——不是物，連這個"不是"也不是。

三句話，三層否定，每一層都比前一層更深。你以為到了底，底下還有底。你以為掏空了，空里還有空。

南泉的禪法，就像他的名字——泉。泉眼的深處你永遠看不見，你以為看見了水，水只是泉的表面；你以為看見了底，底下還有更深的水脈。

馬祖是火，燒盡一切執著。百丈是灶，把火變成可以持續燃燒的制度。南泉是泉——你以為喝到了水，水是從看不見的地方流來的；你以為觸到了底，底下面還有無限的水脈。

我們來看他的小傳。

一、出身：幼慕空宗

池州南泉普愿禪師者。鄭州新鄭人也。姓王氏。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。

池州——今安徽池州。南泉是后來的住處，不是出生地。他出生在鄭州新鄭（今河南新鄭），姓王。

"唐至德二年"——至德二年是757年，安史之亂最混亂的時候。那年唐肅宗剛即位，天下大亂，百姓流離。一個十歲的孩子，在這種亂世里選擇出家——不是逃避，是"慕"。

幼慕空宗。

"幼慕空宗"——從小就向往空宗。空宗，是佛教里講"空"的那一脈——般若、中觀、三論，核心是"一切法空"，萬法沒有自性，你所看到的一切都是因緣和合的幻象。

一個十歲的孩子慕"空"——這不太尋常。大多數孩子慕的是糖果、玩具、熱鬧。他慕的是"空"——不是空無一物的空，是萬物沒有固定自性的空。這種空不是消極，是看見萬事萬物都在變化、沒有什么是可以抓住的，所以不執著。

亂世里慕空——安史之亂，一切都在崩塌，秩序在崩塌、安全在崩塌、信任在崩塌。一個孩子在這種環境里不慕"有"——不慕安全感、不慕穩定、不慕權勢——而慕"空"。這不是逃避，是某種極早的覺悟：既然一切都在變，與其抓住變化中的某個瞬間，不如直接看清楚"一切都在變"這個事實本身。

空宗的"空"，不是虛無。空是什么？空是"不固定"。一切法沒有固定的自性——花不是固定的花，花是種子、陽光、雨水、土壤的因緣和合；你不是固定的你，你是父母、教育、經歷、當下念頭的因緣和合。既然一切都不固定，你執著什么？執著本身就是痛苦——你抓著一個不固定的東西想要它固定，這是不可能的，所以痛苦。

十歲的王氏小孩，看見了這一層。

三十詣嵩岳受戒。初習相部舊章。究毗尼篇聚。

三十歲，去嵩山受具足戒——正式成為僧人。

"初習相部舊章，究毗尼篇聚"——相部是律宗的一個派系，毗尼是戒律，篇聚是戒律的分類體系。他從最嚴謹的戒律起步——和馬祖一樣，和百丈一樣。禪宗的大師，幾乎都從律宗起步。先學最嚴格的規矩，再超越規矩——你沒有經歷過規矩的束縛，就沒有資格談規矩的自由。

三十歲才受戒——比百丈（童年出家）晚得多。他用了二十年（從十歲到三十歲）在"慕空"和"學律"之間來回。二十年的準備，不是浪費時間——是沉淀。泉之所以源源不斷，是因為地下有深長的水脈；水脈之所以深長，是因為水在地下慢慢滲透了很久。

次游諸講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀精練玄義。

"次游諸講肆"——然后游歷各個講經的場所。不是只在一個地方學，是到處聽、到處看。

"歷聽楞伽華嚴"——《楞伽經》是禪宗早期的核心經典，講"如來藏"和"唯識"；《華嚴經》是大乘最恢宏的經典之一，講"事事無礙"的法界觀。一部講心性，一部講法界——內在和外在，他都學過了。

"入中百門觀精練玄義"——中觀和百門觀是般若系統的核心論著，講"空"的邏輯和辯證。他從空宗起步，學了一圈律宗、唯識、華嚴，又回到了空宗——但他回到的空宗，已經不是十歲時"慕"的那個模糊的向往了，是經過律宗的嚴謹、唯識的精密、華嚴的恢宏之后，淬煉出來的"空"。

這個"空"，不是什么都沒有——是"有"過了，才知道"有"也是空。不是逃進空里——是從有里穿出來，看見有本身就是空。

就像泉水——泉不是沒有水，泉是有水的，但泉水不執著于自己，它流過去就流過去了，不停留、不積攢、不回頭。

二、參馬祖：頓然忘筌

后扣大寂之室。頓然忘筌。得游戲三昧。

"后扣大寂之室"——后來叩擊馬祖（大寂禪師）的門。

這一句，是南泉一生的轉折點。

之前二十年，他在律宗里學規矩，在唯識里學分析，在華嚴里學境界，在中觀里學辯證——學了那么多，精練了那么多，但都是"筌"。

筌是什么？筌是捕魚的竹籠。《莊子》說："得魚忘筌"——你用竹籠捕到了魚，就把竹籠忘了。魚是目的，筌是工具。所有律宗、唯識、華嚴、中觀——都是筌，都是工具。你用它們捕到了什么？捕到了"玄義"——精妙的理論。

但"玄義"本身也是筌。你用經典捕到了理論，用理論捕到了理解——但理解還不是魚。真正的魚是什么？是你的心，是你自己的覺悟。

"頓然忘筌"——到了馬祖那里，突然把所有筌都忘了。不是一點點忘，不是先忘律宗、再忘唯識、慢慢忘華嚴——是"頓然"，一瞬間，全部忘了。

馬祖的門是什么門？馬祖說"即心即佛"——你的心就是佛心，你不用向外找。馬祖又說"非心非佛"——連"即心即佛"也是筌，也要忘。到了馬祖那里，南泉看見了：我學了二十年，學了一肚子筌，筌里面沒有魚。魚不在筌里——魚在水里，水就是我的心。

二十年辛苦積累，一朝全部放下——這不容易。你學了二十年，這些東西已經成為你的身份、你的驕傲、你的依靠。放下它們，等于放下你自己。但南泉放下了——"頓然忘筌"，不是被動地丟掉，是看見了筌里面確實沒有魚，所以自然不用再拿筌了。

"得游戲三昧"——游戲三昧，是一種極其自由的境界。三昧是禪定，游戲是自在——在禪定中自在，在自在中禪定。不是嚴肅地定，不是死板地坐——是活潑的、流動的、自在的定。

泉水的三昧——泉不執著于任何形狀，遇圓則圓，遇方則方，遇高則流下，遇低則填滿。泉從來不說"我應該是什么形狀"——它只是水，到哪里就化成什么形。這就是游戲三昧。

一日為僧行粥次。馬大師問。桶里是什么。師云。遮老漢合取口作恁么語話。自余同參之流無敢征詰。

有一天，南泉給僧眾行粥（分發粥飯）。馬祖問他："桶里是什么？"

行粥的時候，手里端著粥桶，師父突然問"桶里是什么"——這是機鋒，不是真的問你桶里裝的什么。桶里當然是粥，但馬祖不是問你粥——他是問你：你看見的是什么？你拿的是什么？你的心在做什么？

南泉的回答："遮老漢合取口作恁么語話"——"這老漢該閉嘴了，說這樣的話！"

遮——這、那個。老漢——老頭子，指馬祖。合取口——閉嘴。作恁么語話——說這樣的話。

南泉沒有回答"桶里是粥"，沒有回答"桶里是法"，沒有回答任何答案——他直接叫師父閉嘴。

這個回答的力度，遠超過正面回答。正面回答——不管你說什么，你已經掉進了師父的問題里。師父問"桶里是什么"，你回答任何東西，都是在"桶里"找答案——但真正的答案不在桶里，在你的心里。你用心舀粥，粥桶就是你的心桶——桶里是什么？桶里是你。

但南泉不說"桶里是我"，不說"桶里是心"，不說任何可以被語言抓住的東西——他叫師父閉嘴。閉嘴不是不尊重，是：這個問題本身就不該問。你問了，就預設了"桶里有某個東西可以被命名"——但桶里什么也沒有，桶里只有粥，粥只是因緣和合的暫時現象，你問"是什么"，就已經執著了。

"遮老漢合取口"——你閉嘴，我也閉嘴，大家都閉嘴。粥桶就是粥桶，行粥就是行粥，本來不需要任何說明。你一問，多出來的；我一答，也多出來的。多出來的都是筌——忘了筌的人，不需要筌。

"自余同參之流無敢征詰"——從此以后，同參的師兄弟們都不敢來詰問他了。不是怕他——是知道他的境界已經不可測了。你問他任何問題，他都可以叫你閉嘴——這不是無禮，是真正的機鋒：你的問題本身就是執著，他叫你閉嘴，是叫你放下執著。

百丈被馬祖一喝，三日耳聾。南泉叫馬祖閉嘴，馬祖便休——師徒之間，到了這個層次，語言已經多余了。

三、住南泉：三十年不下山

貞元十一年憩錫于池陽自構禪齋。不下南泉三十余載。

貞元十一年——795年。南泉四十七歲，去了池陽（今安徽池州），自己建了一個禪齋。

"自構禪齋"——自己建，不是別人請的，不是朝廷給的。和百丈住百丈山一樣——自己找地方，自己蓋房子。但百丈住下來后，很快就有大批學人蜂擁而至；南泉不是——他住了三十多年，幾乎不下山。

"不下南泉三十余載"——三十多年不下山。

三十多年。這是什么意思？

馬祖的另外兩個大弟子——智藏在江西弘法，百丈在江西弘法——都在積極地接引學人、建立道場。南泉呢？南泉在山上，三十多年不怎么跟外界接觸。

這不是消極。泉水的深處，是地下的水脈——水脈在地下流了很久，你看不到它，但它一直在流動、在積蓄、在滲透。三十多年的獨處，不是躲起來，是在最深處沉淀。

南泉山上的三十年，就像泉眼形成的過程——水從四面八方滲入地下，匯聚、過濾、醞釀，直到某一天，水壓夠了，泉眼自然涌出。不是人為挖出來的，是自然溢出來的。

他不是不弘法——是時機未到。禪不是急的事情。你急著弘法，法就不是法了——是你的功利心。南泉等了三十年，等到大和初年（約827年），時機才成熟。

大和初宣城廉使陸公亙向師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方目為郢匠。

大和初——約827年。宣城的地方官陸亙仰慕南泉的道風，和監軍一起請他下山，以弟子的禮節來迎請。

"大振玄綱"——下山之后，南泉才真正開始大規模弘法。學徒數百，言滿諸方——說的話傳遍各方，被稱為"郢匠"。

郢匠——楚國郢都的匠人，指技藝最高超的工匠。出自《莊子》：郢地有個匠人，用斧頭削去鼻尖上的白粉，不傷鼻尖。南泉接引學人，就像郢匠用斧頭——精準、凌厲、不留痕跡。

三十年的沉淀，換來下山時的精準——他不是慢慢摸索怎么教人，是三十年的獨處已經把一切磨到了最鋒利。每一斧都恰到好處，不多一分，不少一分。

但南泉自己說："王老師修行無力，被鬼神覷見"——他認為自己修行還不夠好，連鬼神都能看見他。一個被天下稱為"郢匠"的人，說自己修行無力——這不是謙虛，是真正的高手知道自己永遠還沒到底。

四、道個如如早是變也

一日師示眾云。道個如如早是變也。今時師僧須向異類中行。

"道個如如早是變也"——你說一個"如如"，就已經變了。

如如——是佛教最核心的概念之一。"如"是"本來如此"，"如如"是"一切法本來如此、本來如此"——萬法的真實面貌，沒有改變、沒有增減、沒有來去。

南泉說：你只要開口說"如如"兩個字，"如如"就已經變了——不再是如如了。

為什么？因為"如如"是不可說的。如如就是事物的本來樣子——花本來是花，水本來是水，你本來是你。你不用說"花是花"，花就是花。你不用說"我是我"，你就是你。你說出來——"花是如如的"——花本來不需要這句話，你加了這句話，花就多了一層包裝，不再"如如"了。

語言是包裝。如如是拆掉所有包裝之后的本來面貌——但你用語言來表達"拆掉包裝"，語言本身又成了新的包裝。你說"空"，空就被"空"這個詞包裝了；你說"如如"，如如就被"如如"這個詞包裝了。每說一次，就多一層包裝。

所以南泉說"早是變也"——早就變了。你以為你在說真理，你說出來的已經不是真理了——真理被你的嘴改變了。

"今時師僧須向異類中行"——現在的禪僧，需要到異類中去行。

異類——不是人類，是畜生道、是不同于人的存在。這是什么意思？

禪僧修行，修到一定境界，容易停留在"人的覺悟"里——我覺悟了，我開悟了，我是禪僧，我有境界。這個"我是禪僧"本身，就是一層包裝——覺悟的人，不再執著于人，也不執著于禪僧的身份。你要打破"人"的執著，就要到"不是人"的地方去——異類中行。

不是真的變成畜生——是打破"我是人、我比畜生高貴"的分別心。你覺得自己是人、比畜生高，這個"高"本身就是執著。真正的覺悟，沒有人和畜生的分別——萬物如如，人如如，畜生也如如。

歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。師云。孟八郎又恁么去也。

歸宗智常說："雖然行畜生的行為，不會得到畜生的果報。"

歸宗的意思是：你可以在異類中行——但你還是覺悟的人，你行畜生行是方便，不是真的墮落，所以不會得畜生的報。

南泉說："孟八郎又恁么去也"——孟八郎又這樣去了。

孟八郎——口語，大概等于"老孟這家伙"。南泉的意思是什么？歸宗說"行畜生行、不得畜生報"——他還在分別"行"和"報"。你說"不得畜生報"，就已經預設了"有畜生報可得"——你說"不得"，就是還在"得與不得"的框架里。

南泉的"又恁么去也"——你又掉進去了。你剛脫離了"人的執著"，又掉進了"不得畜生報"的執著。一層包裝拆掉了，又加了一層新的包裝。

這就是"道個如如早是變也"的現實版——你以為你在說更高深的道理，你說的道理本身又成了新的執著。拆一層包裝，加一層包裝；拆一層執著，加一層執著。南泉的禪法，就是不斷拆——你剛加上去的，他又拆掉。你永遠追不上他，因為你永遠在"剛拆掉舊執著、馬上加新執著"的循環里。他不在這個循環里——他站在循環外面看。

五、不是心，不是f，不是物

師有時云。江西馬祖說即心即f。王老師不恁么道。不是心不是f不是物。恁么道還有過么。

這是南泉最核心的開示。

"江西馬祖說即心即f"——馬祖說"即心即f"，你的心就是f心。

"王老師不恁么道"——王老師（南泉自稱）不這樣說。

"不是心，不是f，不是物"——不是心，不是佛，也不是任何東西。

"恁么道還有過么"——這樣說，還有過失嗎？

三句話的譜系：

馬祖第一句：即心即f。你的心就是f——不用向外找f，f就在你心里。這是給你一根拐杖，幫你站起來——你原來趴在地上找佛，馬祖告訴你：f在你自己身上，站起來吧。

馬祖第二句：非心非f。不是心，不是f——你站起來了，拐杖扔掉。你說"我的心是f心"，這個"我的心"本身又成了執著——心也不可得，f也不可得。這是拆掉第一句的執著。

南泉第三句：不是心，不是f，不是物。馬祖否定的是"心"和"f"，但否定完了，你可能又抓住了一個"否定"——你說"不是心不是f"，你手里還拿著一個"不是"。南泉把"不是"也否定了——不是心、不是f，也不是任何可以被命名的東西。"物"是一切可以被當作"東西"來把握的概念——包括"空"、"無"、"不是"、"否定"本身，它們也是"物"。

三層否定，像三層井：

第一層：你說你的心是f——井口，你能看見水。但水面不是水底。

第二層：你說不是心不是f——往下看了一層，水面以下還有水。但你看見的"以下"也不是底。

第三層：你說不是物——再往下看，水底下面還有水脈，水脈下面還有更深的水脈……你看不到底。

南泉問"恁么道還有過么"——我這樣說，還有過失嗎？

他不是真的在問——他在考你。你說"有過"，你就執著于"過"；你說"無過"，你就執著于"無過"。你不管怎么回答，都掉進去了。

趙州禮拜而出。

趙州（從諗）的反應：不回答，禮拜，出去了。

禮拜——是恭敬，是接受。出去——是不停留，是不在"有過"或"無過"里糾纏。

趙州看懂了。南泉的三層否定，不是為了讓你得出一個"什么都不是"的結論——結論本身又是"物"。三層否定是讓你看見：每一層都不是終點，你永遠不能停下來。你不能停在"即心即f"上，不能停在"非心非佛"上，也不能停在"不是物"上——你一停，就執著了。

趙州禮拜——他接受了這個道理。出去了——他不停留在這個道理上。接受了，就過去了；過去了，就不停留了。

時有一僧隨問趙州云。上座禮拜了便出意作么生。趙州云。汝卻問取和尚。僧上問曰。適來諗上座意作么生。師云。他卻領得老僧意旨。

有個僧人追著趙州問："你禮拜了就出去，什么意思？"

趙州說："你去問和尚。"

僧人去問南泉："剛才趙州上座的意思是什么？"

南泉說："他卻領得老僧意旨"——他倒是領會了我的意思。

領會了什么意思？

南泉的意思是：三層否定沒有終點——你不能在任何一層停留。趙州禮拜出去了——他不停留。南泉說"他領會了"——他領會的不只是"三層否定"的內容，而是"不停留"這個動作本身。

領會不是理解——理解是腦子里的，領會是全身的。趙州用整個身體領會了：禮拜是接受，出去是不停留。接受之后不停留——這就是南泉禪法的要義。

泉水不停留——泉從地下涌出，流過石頭、流過泥土、流過草地，從不停留在任何地方。你說泉"是水"，泉不執著于"是水"；你說泉"在流"，泉不執著于"在流"。泉只是泉——不是心、不是佛、不是物——泉只是如如地涌出，如如地流淌。

六、斬貓：道得即救，道不得即斬

師因東西兩堂各爭貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。

東西兩堂的僧人爭奪一只貓——東堂說是我們的，西堂說是我們的。兩群人在吵，吵得不可開交。

南泉走過來，提起貓，對眾人說："道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。"

道得——你能說出一句真正的話，就救這只貓。道不得——你說不出，就斬這只貓。

眾無對——沒有人能回答。

南泉便斬之——他把貓斬了。

這是禪宗史上最激烈、最有爭議的公案。一個禪師，把一只貓斬了——這太殘酷了。后世無數人批評南泉：你怎么能殺生？你怎么能殘忍？

但這些批評者，都站在貓的立場看——貓是無辜的，南泉是殘忍的。這是二元對立的看法——有"無辜"和"殘忍"，有"貓"和"南泉"，有"受害者"和"加害者"。二元對立的看法，恰恰是南泉要斬的東西。

南泉斬的不是貓——南泉斬的是爭。

東西兩堂爭貓——爭的是什么？爭的是"這只貓屬于誰"。但貓不屬于任何人——貓是貓，貓不是東堂的，也不是西堂的。你爭"貓屬于誰"，就已經把貓當成了一個可以被擁有的"物"——一個可以分配的財產。這種"擁有"的觀念，才是南泉要斬的。

"道得即救取貓兒"——南泉不是在考你能不能說出一句聰明的話。他是在問你：你能看見爭的本質嗎？你能看見"爭"本身就是執著嗎？你能看見貓不屬于任何人、一切物都不屬于任何人嗎？

你說出來——不是用語言說出來，是用你的心說出來。你的心看見了"爭即執著"，貓就救了——因為你不再爭了，貓就不需要被斬了。

眾無對——沒有人看見。所有人還在爭——爭貓、爭話語、爭聰明、爭"道得"的答案。他們還在"爭"的框架里，南泉的問題也變成了他們爭的新對象：爭一個"道得"的答案。

南泉斬之——既然你們還在爭，我就把你們爭的對象斬掉。貓沒了，你們爭什么？

斬貓是極端的手段——但極端是必要的。兩群人爭得不可開交，溫和地說"你們不要爭了"有用嗎？沒用。你溫和地說，他們溫和地忽略。只有極端的動作，才能打破極端的執著。

斬貓不是為了殺貓——是為了斬斷爭心。爭心斬斷了，貓就不需要被斬了——但眾人沒有斬斷爭心，所以貓被斬了。

貓的命，被眾人的爭心殺了。南泉舉刀——刀是眾人的爭心鑄成的。你不爭，刀就不存在；你爭了，刀就落下來。

七、趙州脫履：子若在即救得貓兒

趙州自外歸。師舉前語示之。趙州乃脫履安頭上而出。師曰。汝適來若在。即救得貓兒也。

趙州從外面回來。南泉把前面的事告訴他——"道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。"

趙州的反應：脫履安頭上而出——把草鞋脫下來，頂在頭上，出去了。

草鞋是穿在腳上的——腳在地上，鞋是踩泥踩土的最低賤的東西。趙州把鞋頂在頭上——最低賤的東西放在最高貴的位置。

這是什么意思？

頭在上，腳在下——這是人的秩序，人的分別心。高的高貴，低的卑賤——這是人的價值判斷。趙州把腳上的鞋放到頭上——打破了高低貴賤的分別心。

你爭貓——貓是"物"，你在爭一個"物"。但"物"沒有高低貴賤——貓和草鞋一樣，都是因緣和合的暫時現象。你把草鞋頂在頭上，草鞋還是草鞋——它不會因為放在頭上就變成帽子。貓還是貓——它不會因為被東堂或西堂擁有就改變性質。

趙州的動作，不是回答南泉的問題——是超越了問題本身。"道得即救，道不得即斬"——這個問題的框架是"道"（說出來）和"不道"（說不出），是語言的二元對立。趙州不用語言回答——他用身體回答。身體比語言更直接——你嘴上說的可能不是你心里想的，但你身體做的就是你心里做的。

脫履安頭——這是"異類中行"的現實版。鞋在地上，頭在天上——這是人的秩序。趙州把地上的東西放到天上——這是打破人的秩序，到異類中去行。鞋不在乎在天上還是在地上——鞋只是鞋。貓不在乎在東堂還是在西堂——貓只是貓。萬物如如——高低貴賤是人加上去的分別，不是萬物的本來面貌。

南泉說："汝適來若在，即救得貓兒也"——你當時如果在，就救得了這只貓。

趙州為什么能救？因為他不爭。他不在"道得"和"道不得"的框架里——他跳出框架，用行動代替語言。他的行動本身，就是"道得"——不是說出來的"道得"，是活出來的"道得"。

眾人為什么不能救？因為他們還在框架里——還在爭一個語言的答案。爭答案本身也是爭——和爭貓一樣，只是爭的對象換了。

趙州不爭——他不爭貓、不爭答案、不爭聰明。他脫了鞋頂在頭上就走了——多干脆。不停留、不解釋、不回頭。

泉水不爭——泉不爭流向，遇石則繞，遇洼則填。泉只是流，從不和任何障礙爭。你爭了，你就停了；你不爭，你就流了。

八、文殊普賢：昨夜三更相打

師有時云。文殊普賢昨夜三更每人與二十棒趁出院也。

文殊是智慧菩薩，普賢是行愿菩薩——佛教里最崇高的兩位大菩薩。

南泉說：昨夜三更，文殊和普賢每人打了二十棒，趕出院去了。

把最崇高的菩薩打二十棒趕出去——這是對"神圣"最徹底的否定。

你崇拜文殊——文殊代表智慧，你崇拜智慧。你崇拜普賢——普賢代表行愿，你崇拜行愿。但崇拜本身就是執著——你崇拜什么，什么就成了你的"物"。你崇拜智慧，智慧就成了你的拐杖；你崇拜行愿，行愿就成了你的負擔。

南泉說：打二十棒趕出去——你的拐杖扔掉，你的負擔卸掉。智慧也不可得，行愿也不可得——佛也不可得，菩薩也不可得。你崇拜的一切，都要趕出去。

不是不尊重——是不要執著。智慧是好東西，但你執著于智慧，智慧就變成障道——你拿著智慧的拐杖不肯放，反而走不了路了。趕出去——不是消滅智慧，是不執著于智慧。趕出去了，智慧還是智慧——只是你不再抓著它了。

趙州云。和尚棒教誰吃。師云。且道。王老師過在什么處。趙州禮拜而出。

趙州問："和尚的棒，讓誰吃？"——你打文殊普賢二十棒，你自己也在打棒，你的棒誰來吃？

南泉說："且道，王老師過在什么處"——你說，王老師的過失在哪里？

南泉趕走了文殊普賢——但趕走本身也是一種動作，動作本身也可能有過失。你說"不可執著于菩薩"，你趕走菩薩的動作，是不是也是一種執著——執著于"趕走"？

趙州禮拜而出——和前面一樣，不停留。你問"棒教誰吃"，你在追究誰該挨棒；你問"過在什么處"，你在追究過失在哪里。追究本身又是一種執著。趙州禮拜出去了——不追究，不停留。

南泉的禪法就是這樣——你每走一步，他都在前面等著拆你。你說"不執著"，你的"不執著"他也要拆；你說"趕走菩薩"，你"趕走"的動作他也要拆。你永遠不能停——但你不停，就是真正的行。

九、王老師修行無力：被鬼神覷見

師擬取明日游莊舍。其夜土地神先報莊主。莊主乃預為備。師到問莊主。爭知老僧來排辦如此。莊主云。昨夜土地報道和尚今日來。師云。王老師修行無力。被鬼神覷見。

南泉計劃明天去莊舍走走。當天夜里，土地神提前通報了莊主。莊主預先準備好了迎接。南泉到了之后問莊主："你怎么知道我要來，準備得這么好？"莊主說："昨夜土地神說和尚今天來。"

南泉說："王老師修行無力，被鬼神覷見。"

"修行無力"——修行力量不夠。"被鬼神覷見"——被鬼神看見了。

這是什么意思？

真正的修行到了極深處，連鬼神都看不見你——你徹底無形無跡，和萬物融為一體，鬼神找不到你。鬼神還能看見你——說明你和萬物之間還有縫隙，還有"我"在，還有痕跡在。有痕跡，鬼神就能追蹤。

南泉說自己"修行無力"——不是真的無力，是對自己的要求到了極致。常人覺得"鬼神能看見我"是好事——說明我有修行、有境界、有感應。南泉覺得這是問題——鬼神還能看見我，說明我還沒徹底無形。

真正的高手，不留痕跡。泉水流過石頭，石頭上不留泉水的痕跡——水過去了就過去了，石頭還是石頭。水不改變石頭，石頭也不改變水——它們相遇了，各自如如。

有僧便問。和尚既是善知識。為什么被鬼神覷見。師云。土地前更下一分飯。

僧人問："和尚既然是善知識（有修行的人），為什么還被鬼神看見？"

南泉說："土地前更下一分飯。"

土地前更下一分飯——在土地神面前再擺一份飯。

這是什么意思？

你說"被鬼神看見是修行不夠"——你在追求"不被看見"，追求"無形無跡"。但"追求無形"本身又是一種形——你追求不被看見，你的追求本身就是可以被看見的。

南泉的回答：土地前更下一分飯——你被看見了，那就給看見你的鬼神擺一份飯。不是躲起來，不是追求不被看見——是坦然面對。你被看見了，就供一份飯；被聽見了，就說一句話；被觸碰了，就回應一下。不躲、不避、不逃——這就是真正的無形。

真正的無形不是消失——是隨緣。泉水不是看不見的——你能看見泉水涌出來。但泉水的本質你看不見——你看見的只是水的表面，水從哪里來、流到哪里去，你看不到。泉水不隱藏自己的表面，但表面的下面是無底的深處。

南泉說"土地前更下一分飯"——你看見我了，我就請你吃飯。不爭、不躲、不追求更高的境界——你到了什么層次，就在什么層次上生活。被鬼神看見，就在鬼神面前吃飯；不被鬼神看見，就不需要擺飯。到什么山唱什么歌，遇什么緣做什么事。

十、王老師賣身：不作貴不作賤

師示眾云。王師老要賣身阿誰要買。一僧出云。某甲買。師云。他不作貴價不作賤價。汝作么生買。僧無對。

南泉對眾人說："王老師要賣身，誰要買？"

一個僧人走出來："我買。"

南泉說："他不作貴價，不作賤價——你怎么買？"

賣身——把自己的身體賣掉。一個禪師說賣身，這不是真的賣——是公案。

"王老師"是誰？是南泉自己——他用俗姓"王"自稱，不用法號"普愿"，不用尊稱"禪師"。王老師——最普通的稱呼，最接地氣的自稱。你在街上叫一聲"王老師"，不知道的人以為是個中學教師。

賣身——你買什么？你買的是"王老師的身體"嗎？王老師的身體和其他人的身體有什么區別？沒有區別。身體只是身體——因緣和合的暫時現象，不貴也不賤。

"不作貴價，不作賤價"——不標高價，不標低價。不貴不賤——沒有價格。

沒有價格的東西，你怎么買？

你買東西，需要價格——貴了你嫌貴，賤了你嫌賤。但南泉的身沒有價格——你說貴，他不貴；你說賤，他不賤。你用任何價值判斷來衡量他，都衡量不了——因為他不在價值的框架里。

價值判斷是人加的——萬物本身沒有貴賤。泉水不貴也不賤——你用金碗盛泉水，泉水不會變貴；你用泥碗盛泉水，泉水不會變賤。泉水就是泉水，不因盛它的容器而改變價值。

僧人無對——他不知道怎么買一個沒有價格的東西。他想用"價值"來交易——但南泉不在價值的世界里。南泉在如如的世界里——萬物本來如此，不貴不賤，不增不減。

趙州后來代答："明年來與和尚縫個布衫"——明年給和尚縫一件布衫。趙州懂了——你不用"買"，你用"縫"。買賣是交易，縫衣是關懷。你不用價格衡量一個人，你用行動關心一個人。交易的世界里沒有真情，關懷的世界里不需要價格。

十一、黃檗交鋒：猶是王老師孫在

師一日捧缽上堂。黃檗和尚居第一座。見師不起。師問云。長老什么年中行道。黃檗云。空王佛時。師云。猶是王老師孫在下去。

黃檗希運——百丈的弟子，后來開創臨濟宗的祖師。當時黃檗在南泉這里做第一座（首座和尚）。

南泉捧著缽上堂，黃檗坐在第一座的位置上，不起身。

南泉問："長老什么年中行道？"——你哪一年開始修行的？

黃檗答："空王佛時。"——空王佛的時代。

空王佛——是比釋迦牟尼更早的古佛。黃檗說"空王佛時"——我的修行從空王佛的時代就開始了。意思是：我修行的源頭比你南泉更古老、更深遠。

南泉說："猶是王老師孫在，下去！"——你還是王老師的孫子輩，下去！

黃檗說自己從空王佛時就開始修行——多么久遠、多么高深。但南泉一眼看穿：你說"空王佛時"，你就執著于"久遠"和"高深"了。修行沒有時間的先后——覺悟不在時間的長河里，覺悟在當下。你說你從空王佛時就修了——你還在時間的框架里，還在"過去"的執著里。

"猶是王老師孫在"——你還在我的下游。泉水的下游——你從上游流下來，經過了很長的路程，但你經過的路程本身就是執著。泉水不記得自己流過多長的路——泉水只知道自己此刻在流。你記得"空王佛時"，你就是過去的孫子；你不記得，你就是當下的泉。

"下去"——不是趕走，是提醒：你還在下游，還沒到源頭。源頭不在過去——源頭在當下。當下就是空王佛時——你此刻的心，就是空王佛的心。不用追溯到過去，此刻就是。

師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是什么人居處。黃檗云。是圣人居處。師云。更有一人居何國土。黃檗乃叉手立。師云。道不得何不問王老師。黃檗卻問。更有一人居何國土。師云。可惜許。

南泉問黃檗："黃金為世界，白銀為壁落——這是什么人的住處？"

黃金做的世界，白銀做的墻壁——這是圣人的住處。

黃檗答："是圣人居處。"——圣人住的地方。

南泉問："還有一個人住什么國土？"——除了圣人，還有一個人住在哪里？

黃檗叉手立——合掌站立，不說話。

南泉說："道不得，何不問王老師？"——你說不出，為什么不問王老師？

黃檗就問："還有一個人住什么國土？"

南泉說："可惜許！"——可惜！

黃金白銀的世界是圣人的——圣人住在莊嚴華麗的境界里。但"還有一個人"住在哪里？

這個"一個人"不是圣人——是普通人，是凡夫，是你自己。圣人住在黃金白銀的世界里，你住在泥磚草瓦的世界里。但泥磚草瓦的世界和黃金白銀的世界，本質上沒有區別——都是因緣和合的暫時現象。

黃檗答"圣人居處"——他看見了莊嚴的世界，但只看見了"圣人"的層面，沒看見"凡夫"的層面。圣人之外，還有凡夫——凡夫不在黃金白銀的世界里，凡夫在當下的世界里。當下的世界不莊嚴、不華麗——但當下就是如如，不需要莊嚴和華麗來裝飾。

黃檗叉手立——他不說話了。他知道自己答不出來。但"答不出來"也不是答案——答案不在語言里，也不在沉默里。

南泉說"道不得何不問王老師"——你說不出，就問我。黃檗問了，南泉說"可惜許"——可惜。

可惜什么？可惜你本來可以自己看見的，你卻要問我。答案不在王老師那里——答案在你那里。你問我，我就告訴你——但告訴你的，不是你的答案，是我的答案。我的答案對你來說是"筌"——你又多了一層包裝。

"更有一人居何國土"——那個"一個人"住在哪里？住在你的心里。你的心不是黃金白銀，你的心是如如——不莊嚴、不華麗、不裝飾，只是本來如此。你本來如此地住在你本來如此的世界里——不需要問我。

十二、與陸亙對話：寸絲不掛猶是階下漢

陸亙大夫問云。弟子從六合來。彼中還更有身否。師云。分明記取舉似作家。

陸亙——宣城的地方官，南泉的重要俗弟子。

陸亙問："弟子從六合來，那邊還有我的身體嗎？"

六合——地名。陸亙從六合來到南泉這里，問"我離開的地方，我的身體還在那里嗎？"——這是一個關于"身"和"我"的問題。你的身體在這里，那邊還有你的"身"嗎？

南泉答："分明記取，舉似作家。"——清楚地記下來，去告訴懂行的人。

"分明記取"——清楚記住。"舉似作家"——拿去給"作家"（懂禪法的人）看。

南泉不正面回答——你的身體在這里還是在那里？這不是問題本身。問題本身是：你執著于"身"——你問"那邊還有身嗎"，你預設了"身"是可以被分離、可以被追蹤的東西。但身只是因緣和合的暫時現象——你此刻在這里，你的身就在這里；你離開了六合，六合就沒有你的身了。身不會留在兩個地方——身只在當下。

南泉叫他去問"作家"——這個答案不是語言能表達的，你要自己去體會。

陸異日又謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問大夫十二時中作么生。陸云。寸絲不掛。師云。猶是階下漢。

陸亙后來對南泉說："弟子也稍微懂一點佛法。"

南泉問："大夫十二時中（一整天）怎么樣？"

陸亙答："寸絲不掛。"——一絲一毫都不執著。

南泉說："猶是階下漢。"——你還是臺階下面的人。

"寸絲不掛"——一絲不掛，什么都不執著。這是很高的境界——你什么都不執著了，心里空空蕩蕩。

但南泉說"猶是階下漢"——你還在臺階下面。

為什么？你說"寸絲不掛"——你用語言描述了自己的境界。"寸絲不掛"這四個字，就是一根絲——你掛在"寸絲不掛"上了。你說自己什么都不執著，這個"什么都不執著"本身就是一種執著——你執著于"不執著"。

階下漢——你站在臺階下面，看見臺階上面的人什么都不執著，你說"我也什么都不執著"——但你只是說了，你還沒走上去。真正的"寸絲不掛"，不是說出來——是活出來的。你活出來了，你不會用語言描述它——因為你連"寸絲不掛"這個概念也不執著。

師又云。不見道。有道君王不納有智之臣。

南泉又說："有道君王不納有智之臣。"

有道君王——真正的王者，不需要有智慧的臣子。為什么？因為真正的王者自己就是道——道不在智慧里，智慧只是道的筌。你有了智慧的臣子，你就依賴智慧——依賴本身就是執著。真正的王者不依賴任何人，包括有智慧的人。

這是對陸亙的進一步提醒——你說自己"寸絲不掛"，但你還"薄會佛法"——你還有一點佛法在身上。這點佛法就是你的"智慧之臣"——你依賴它，它就成了你的執著。真正的道，不需要"會佛法"——道就在你身上，本來如此，不需要會也不會失去。

十三、牡丹花：時人見此一株花如夢相似

陸亙大夫向師道。肇法師甚奇怪。道萬物同根是非一體。師指庭前牡丹華云。大夫時人見此一株華如夢相似。陸罔測。

陸亙對南泉說："肇法師很奇特，說'天地與我同根，萬物與我一體'。"

肇法師——僧肇，鳩摩羅什的弟子，中國佛教中觀學派的重要人物。《肇論》的核心：萬物同根、是非一體——一切法同源于空性，對立和分別都是幻象。

陸亙引用僧肇的話——萬物同根、萬物一體。這是很高的哲學境界。

南泉沒有順著哲學往下說——他指著庭前的牡丹花說："大夫，時人看見這一株花，就像做夢一樣。"

陸亙罔測——完全無法理解。

僧肇說"萬物同根、是非一體"——這是理論的極致。但理論的極致不是道的極致——道不在理論里，道在你的眼前。

南泉指著牡丹花——"時人見此一株花如夢相似"。

你看見牡丹花——你以為你看見了花。但你看見的不是花——你看見的是你對花的認知、你對花的命名、你對花的判斷。真正的花你從來沒有看見過——你看見的是"牡丹"這個概念，是"美麗"這個判斷，是"春天的花"這個歸類。花本身的如如——花本身本來如此的樣子——被你的認知遮住了。

"如夢相似"——像做夢一樣。夢里你看見花，醒來花不見了——夢里的花是幻象。眼前的花呢？眼前的花也是因緣和合的暫時現象——和夢里的花本質上沒有區別。都是因緣和合，都是暫時顯現，都沒有固定的自性。

僧肇說"萬物同根"——理論上說一切法同源于空性。南泉指著花說——你看，花就在你面前，你看見了嗎？你看見的不是花，你看見的是夢。

理論是筌——僧肇的"萬物同根"是筌，幫你理解空性。但理解了空性，不代表你看見了花。看見花——不是看見"牡丹"這個概念，是看見花本身的如如。花本身不需要"萬物同根"來解釋——花本來如此，不需要任何理論來證明它"本來如此"。

南泉一句話，把僧肇的哲學從天上拉到了地上——你不需要理解"萬物同根"，你只需要看見眼前的花。看見眼前的花如夢相似——你看見了花的如如，也看見了如如的空性。空性不在哲學里——空性在每一株花、每一個人、每一個當下的如如里。

十四、掩門：蒼天

師一日掩方丈門。將灰圍卻門外云。若有人道得即開。或有只對多未愜師意。趙州云。蒼天。師便開門。

南泉把方丈門關上，用灰在門外畫了一圈，說："誰說得出來，就開門。"

有人說了一些，南泉都不滿意。

趙州說："蒼天！"

南泉開門了。

灰圍門外——灰是死的東西，燒完之后剩下的殘渣。灰圍住門——門被死亡圍住了，你要從死亡里出去，需要"道得"——說出一句話。

眾人想出來的話，南泉都不滿意——因為他們都想用"活"的話來突破"死"的灰。你說任何"活"的話——覺悟、空性、如如——這些"活"的話本身就是新的灰——你用一層新的灰覆蓋舊的灰，門還是沒開。

趙州說"蒼天"——蒼天不是話。蒼天是天——天什么都不是，天什么也不說，天只是天。天在那里，不圍門、不開門、不回答問題、不解決問題——天只是如如地在那里。

趙州不說任何"活"的話——他說"蒼天"，等于說"如如"。如如不是話——如如是萬物本來如此的樣子。蒼天本來如此——天是天，灰是灰，門是門。你不需要用話來開門——你看見蒼天如如，門自己就開了。

南泉開門了——他認可了趙州的"蒼天"。蒼天沒有回答"道得"的問題——蒼天超越了問題本身。問題問"道得"——你能說出什么？蒼天說：什么都不用說——天在那里，灰在那里，門在那里。你看見天了，灰就不再是圍困；你看見如如了，門就不再是障礙。

十五、玩月：二十年前亦恁么來

師因玩月次。有僧便問。幾時得似這個去。師云。王老師二十年前亦恁么來。僧云。即今作么生。師便歸方丈。

南泉賞月。僧人問："什么時候能像這樣（像月亮一樣清凈圓滿）？"

南泉答："王老師二十年前也是這樣來的。"

僧人追問："現在怎么樣？"

南泉回方丈去了。

僧人問"幾時得似這個去"——什么時候我也能達到月亮那樣的境界？月亮圓滿、清凈、不缺不增——僧人想達到這種境界。

南泉答"二十年前亦恁么來"——二十年前我也是這樣來的——我也是看見月亮，想達到月亮那樣的境界。

僧人追問"即今作么生"——那你現在怎么樣了？你現在達到月亮的境界了嗎？

南泉回方丈——不回答了。

為什么不回答？

因為你問"現在怎么樣"，你還在追求"達到"。二十年前南泉也想"達到"——想達到月亮那樣的圓滿境界。但二十年后，南泉不再想"達到"了——月亮就是月亮，他就是他。月亮圓滿不缺，他也不缺什么。他不需要"似這個"——他不需要像月亮一樣，他只需要是他自己。

回方丈——是回去做自己。月亮在天上，他在方丈里；月亮圓滿，他也圓滿——但他的圓滿不是月亮的圓滿，是他的圓滿。每個人的圓滿不一樣——月亮的圓滿是月光遍照，南泉的圓滿是泉涌不息。你追求"似月亮"，你永遠達不到——因為你不是月亮。你不追求，你本來就是圓滿的——只是你的圓滿和月亮的圓滿不一樣。

回方丈——回到自己的住處。自己的住處就是自己的如如——你本來住在這里，本來如此，不需要"達到"任何地方。

十六、祖祖相傳：一二三四五

僧問。祖祖相傳合傳何事。師云。一二三四五。

僧人問："祖祖相傳，該傳什么？"

南泉答："一二三四五。"

祖祖相傳——禪宗歷代祖師一代一代傳承，到底傳的是什么？傳的是心——以心傳心，心心相印。但"心"不可說——你說"傳心"，心就被語言包裝了。

南泉答"一二三四五"——一二三四五。

這是什么意思？

一二三四五——是最簡單的數字，最普通的計數。沒有什么深奧的含義——就是一、二、三、四、五。

祖祖相傳傳的是什么？傳的就是一二三四五——傳的就是最平常的東西。沒有什么神秘的法脈、沒有什么高深的道理——傳承就是從一數到五，一步一步，一個一個，如實如是。

你問"傳什么"——你想得到一個深刻的答案。但深刻的答案本身就是筌——南泉給你最平常的答案。一二三四五——誰能不知道一二三四五？但你知道一二三四五，不代表你明白了傳承。傳承不在一二三四五的內容里——傳承在你數一二三四五的心里。你數的時候，心在哪里？

一二三四五——是你的心在數。數完了一二三四五，你的心從一走到五——心走過了一、二、三、四、五。走過了一到五，心還在——心可以再數六七八九十，可以一直數下去。心不會因為數完了一二三四五就停止——心永遠在數、永遠在走、永遠在傳。

祖祖相傳——傳的是這個永遠在數、永遠在走、永遠不停的心。不是傳某個固定的內容——是傳這個不停留的心本身。

十七、即心是佛又不得，非心非佛又不得

一日有大德問師曰。即心是f又不得。非心非f又不得。師意如何。師云。大德。且信即心是f便了。更說什么得與不得。只如大德吃飯了從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。

有人問南泉："即心是f也不行，非心非f也不行——和尚的意思是什么？"

這個人已經走過了三層否定——他知道"即心即f"不夠，知道"非心非f"也不夠——但他還在找"更高的"答案。他說"又不得"——兩邊都不行，你給我第三個答案吧。

南泉的回答出乎意料："大德，你就信'即心是f'就行了，還說什么得與不得。就像你吃完飯，從東廊走到西廊——你不可能每走一步都問人'我走得對不對'吧？"

你走在走廊上，從東廊到西廊——你不需要每一步都問"這一步得不得"。你走路就是走路——走路本身不需要確認。你吃飯就是吃飯——吃飯本身不需要確認。你活著就是活著——活著本身不需要確認。

這個人問"即心是f又不得，非心非f又不得"——他在追求一個"更高"的答案。但"更高"本身就是執著——你以為還有更高的境界可以"得"，這個"得"就是問題。

南泉把他從三層否定的深淵里拉回了地面——你就信"即心是f"吧。你先把第一步走穩了，再談第二步、第三步。你現在還在第一步上晃，就急著要第三步的答案——你還沒站穩就想飛，飛不了的。

"且信即心是f便了"——你先相信自己就是佛。相信了，你就站穩了。站穩了，你自然會走到第二步、第三步——但走到第二步、第三步的時候，你不會問"得不得"——因為每一步都是路本身，路不需要確認。

吃飯走路——最平常的事。南泉把最深的哲學問題拉回到了最平常的生活里。你不用在三層否定的迷宮里轉圈——你走出來，吃飯、走路，這就是道。道不在三層否定里——道在你吃飯走路的每一步里。

十八、寸絲不掛之后：臭骨頭十八

陸大夫與師見人雙陸。拈起骰子云。恁么不恁么。只恁么信彩去時如何。師拈起骰子云。臭骨頭十八。

陸亙和南泉看人玩雙陸（一種棋類游戲，用骰子）。陸亙拿起骰子說："這樣、不這樣、就這樣——憑運氣扔出去怎么樣？"

陸亙的意思是：人生就像擲骰子——這樣或不這樣，隨緣而行。

南泉拿起骰子說："臭骨頭十八。"

骰子是骨頭做的——臭骨頭。十八——骰子六個面，每面1-6點，兩個骰子最多可以擲出12點，但古人用三顆骰子，三顆骰子之和最大是18。"十八"是骰子的最高值——也是最常見的值。

陸亙說"信彩去"——憑運氣走，隨緣而行。這是一種看似灑脫的態度——什么都不執著，讓命運決定。

但南泉說"臭骨頭十八"——你以為隨緣灑脫，你的"隨緣"不過是臭骨頭的游戲。骰子是骨頭做的——死亡殘留的碎片。你用死亡的碎片來決定你的命運，這算什么灑脫？

真正的隨緣，不是把命運交給骰子——是看見骰子本身也是因緣和合的暫時現象。骰子不決定你——你的心決定你。你說"隨緣"，你的"隨緣"可能只是逃避——你不敢自己做決定，所以讓骰子替你決定。

臭骨頭十八——你以為你在玩骰子，骰子在玩你。你以為你在看命運，命運是臭骨頭——一堆沒有自性的碎片，拼出來的數字沒有任何意義。你執著于這個沒有意義的數字——這就是你的"寸絲不掛"？你掛在骰子上了。

十九、石頭作f：得與不得

又問云。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作f還得否。師云得。大夫云。莫不得否。師云。不得。

陸亙問："我家里有一片石頭，有時坐有時臥——現在想雕成f，行不行？"

南泉說："行。"

陸亙追問："不行吧？"

南泉說："不行。"

石頭能不能雕成f？南泉先說"行"，又說"不行"。

行——石頭可以雕成f。f的形象可以從石頭里出來——一切法都是因緣和合，石頭因緣和合，雕工因緣和合，f的形象因緣和合——因緣具足，f就從石頭里出來了。這是"有"的一面——萬物皆可成f。

不行——石頭雕出來的不是f。雕出來的只是石頭的新形狀——f不在石頭的形狀里，f在你的心里。你雕一個石頭f像，拜的是石頭還是f？你拜石頭，石頭不是f；你拜f，f不在石頭里。這是"空"的一面——萬物不可得f。

先說"行"——肯定你的意愿。你想雕f，可以——發心是好的。又說"不行"——否定你的執著。你以為雕出來的就是f——你執著于外在的形象了，f不在形象里。

行和不行，同出一口——同一句話里包含肯定和否定。你說行，我就肯定；你說不行，我就否定。不是南泉在矛盾——是陸亙在執著。陸亙問"行不行"，他在追求一個確定的答案——但確定的答案本身就是執著。行也行，不行也行——你執著于行，行就是不行；你不執著，不行也是行。

二十、道非物外：龍蛇易辨，衲子難謾

趙州問。道非物外物外非道。如何是物外道。師便打。趙州捉住棒云。已后莫錯打人去。師云。龍蛇易辨衲子難謾。

趙州問："道不是物外，物外不是道——什么是物外道？"

"道非物外"——道不在物之外。道就在萬物之中——萬物如如，道就在如如里。你找"物外道"——你想找一個超越萬物之上的道——但道不在萬物之上，道就在萬物之中。

南泉打趙州——直接打。

趙州捉住棒——"以后別錯打人啊。"

南泉說："龍蛇易辨，衲子難謾。"

龍蛇容易分辨——龍和蛇外表相似，但本質不同。衲子（禪僧）難瞞——真正修行的禪僧，你瞞不了他。

趙州問"物外道"——他想知道超越萬物的道在哪里。但道不在萬物之外——道就在萬物之中。你問"物外道"，你已經把道和物分開了——你以為有一個超越于物的道。南泉打他——打掉他的分別心。

趙州捉住棒——他不是被打懵了，他捉住了棒。捉住棒的意思是什么？——你的棒是你的執著，我捉住了你的執著，你的執著就不起作用了。但你打我，你還在用"打"來接引我——"打"也是一種執著。以后別"錯打"——不是不打，是別錯打。打要有道理，打要有針對性，亂打就是錯。

南泉說"龍蛇易辨衲子難謾"——龍和蛇一眼就能分辨，但真正的禪僧你瞞不住。趙州捉住了棒——他沒有被棒打懵，他反而捉住了棒。這是真衲子——你打他，他不被動挨打，他主動回應。回應不是反擊——是看見。他看見了你的棒，也看見了你打的原因。

二十一、水牯牛：山下作一頭水牯牛去

師將順世。第一座問。和尚百年后向什么處去。師云。山下作一頭水牯牛去。僧云。某甲隨和尚去還得也無。師云。汝若隨我即須銜取一莖草來。

南泉即將圓寂。首座問："和尚百年后去哪里？"

南泉答："山下做一頭水牯牛去。"

僧人說："我跟和尚去，行不行？"

南泉說："你跟我去，就得銜一莖草來。"

水牯牛——水牛。南泉說自己死后要做一頭水牛。

水牛是什么？水牛是最低賤的牲畜——耕地、拉車、被人驅使、吃草、喝水、在泥里打滾。沒有任何莊嚴、沒有任何高貴、沒有任何神圣。

南泉說自己要做水牯牛——這是對自己的最終定義：我不是圣人、不是佛、不是菩薩、不是禪師——我是一頭水牛。水牛在泥里打滾，我也在泥里打滾；水牛吃草喝水，我也吃草喝水；水牛被人驅使，我也被人驅使——我和萬物沒有任何分別。

"銜取一莖草來"——你要跟我去，就得銜一根草來。

水牛銜草——這是水牛的日常。水牛每天做的事就是吃草。你想做水牛，就從最日常的事做起——銜一根草。不是什么偉大的覺悟、什么深刻的開示——銜一根草，就是銜一根草。

一二三四五——最簡單的數字。銜一莖草——最簡單的動作。南泉的禪法，從頭到尾，都在最平常的地方——不在高處，不在深處，不在理論里，在最日常的動作里。

你說你要覺悟——覺悟是什么？覺悟就是你銜著一莖草，做一頭水牯牛，在泥里打滾，不覺得自己在泥里打滾——你只是如如地活著。

二十二、圓寂：星翳燈幻亦久矣

大和八年甲寅十二月二十五日。凌晨告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。壽八十七。臘五十八。

大和八年（834年）十二月二十五日凌晨——南泉告訴門人：

"星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。"

說完，就圓寂了。壽八十七，臘五十八。

"星翳燈幻"——星星、翳（眼病）、燈、幻象——佛教里比喻一切現象如幻的四個經典比喻。星星是遠處的光點，看得到摸不到；翳是眼睛里的幻影，有病才看見；燈是人為點亮的，滅掉就沒了；幻象是魔術變的，根本不存在。

四個比喻——萬事萬物都像星星、翳、燈、幻象——看得見但不真實，存在但不固定，顯現但會消失。南泉說自己的一生——也是星翳燈幻——看了八十七年，也是一場幻象。

"亦久矣"——已經很久了。八十七年——很久了。但很久也只是時間——時間本身也是幻象。八十七年和一瞬間，本質上沒有區別——都是因緣和合的暫時顯現。

"勿謂吾有去來也"——不要說我有去有來。去——死亡、離開。來——出生、到來。南泉說：不要說我來了、也不要說我走了——我沒有來，也沒有去。

你看見泉水涌出來——你以為泉"來了"。但泉水本來就在地下，涌出來只是從看不見的地方到了看得見的地方——它沒有"來"，只是顯現了。你看見泉水干涸了——你以為泉"去了"。但泉水只是回到了地下——它沒有"去"，只是隱沒了。

南泉的一生——從地下涌出，在地面流淌了八十七年，又回到了地下。來了嗎？沒有來——本來就在。去了嗎？沒有去——只是回到了看不見的地方。

泉水沒有來去——泉只是涌出和隱沒。涌出時你看得到，隱沒時你看不到——但看不到不代表不存在。泉還在地下，還在流，還在醞釀——等下一個時機，它還會涌出來。

泉涌不息

馬祖是火——燒盡一切執著，踏殺天下人的追求。

百丈是灶——把火圈住，燒成制度，燒成規矩，燒成一千兩百年還在運轉的清規。

南泉是泉——從地下涌出，你看不見它的來路，只知道它源源不斷。泉不自知為泉，泉只是水；南泉不自知為禪師，南泉只是王老師。

馬祖說"即心即f"——給你一根拐杖。南泉說"不是心不是f不是物"——把你手里的拐杖、你腳下的地面、你頭頂的天空，全部拆掉。你什么都沒有了——但你什么都沒有的時候，你才看見了真正的"有"。

斬貓——斬的不是貓，斬的是爭心。爭心斬斷，貓就不用斬了。

脫履安頭——打破高低貴賤。鞋在地上還是在頭上，鞋還是鞋。貓在東堂還是西堂，貓還是貓。

水牯牛——最平常的存在。銜一莖草，在泥里打滾，不覺得自己在泥里打滾——這就是覺悟。

一二三四五——最簡單的數字。最簡單的傳承。一步一步，如實如是。

蒼天——什么都不說。天在那里，灰在那里，門在那里。你看見天了，門自己開了。

星翳燈幻——萬事萬物如幻如化。沒有來，沒有去——只是涌出和隱沒，只是顯現和消散。

南泉的禪法，從頭到尾，就是一個字：拆。

你說即心即f，他拆——不是心不是f。

你說不是心不是f，他拆——不是物。

你說不是物，他拆——道個如如早是變也。

你說寸絲不掛，他拆——猶是階下漢。

你說萬物同根，他拆——時人見花如夢相似。

你說隨緣擲骰子，他拆——臭骨頭十八。

你說行不行，他拆——先說行再說不行。

你每走一步，他都在前面等著拆你。你永遠追不上他——因為你追他的動作本身，就是他要拆的下一個執著。

但追不上不是絕望——追不上就是路。路永遠在前方——你走一步，前方就退一步；你走兩步，前方就退兩步。前方永遠在前方——但你每走一步，你都更接近了。接近的不是前方——接近的是"走"本身。走本身就是道——不需要到達前方，走本身就是到達。

泉涌不息——泉不追求"涌到哪里"，泉只是涌。涌出地面，流過石頭，填滿坑洼，匯入溪澗——泉只是流，從不問"流到哪里"。

南泉只是南泉——不是心、不是f、不是物、不是空、不是無、不是任何可以被命名的概念。南泉只是王老師——銜一莖草，做一頭水牯牛，在泥里打滾。