近年來國學(xué)經(jīng)典越來越被大眾認(rèn)可，當(dāng)你拿起四書五經(jīng)時，是不是也會被其中晦澀難懂的詞語所勸退？

古往今來有很多大儒都翻譯過四書五經(jīng)，但是都各有不同，你是不是不知道誰的最靠譜？

王陽明說：圣人述古之經(jīng)典，是為了正人心，是為了此心存天理，去除人欲。

對于存天理、去人欲的事，孔子才會說，孔子是依據(jù)人們的問題，對問題的分量做不同的回答。

超過你理解的部分他不愿多講，怕你專求語言，而忽視言語背后的天理，所以他才說：‘我欲無言’。

善可為訓(xùn)者，特存其跡以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。
若是一切縱人欲、滅天理的事？又安肯詳以示人，是長亂導(dǎo)奸也。

古之經(jīng)典都是記錄好的事跡，以存天理德性。

去掉壞的事跡，是為了去除私欲。以免人們將壞事學(xué)去，而忘了以此為戒。

如果是滅天理，縱人欲的事，就不能給人詳細說明。

因為詳細地告訴人們等于是助紂為虐呀！所以孔門經(jīng)典中少有記錄惡的事跡。

而后世的儒者只講一個霸者的學(xué)問，于是專門研究一些陰謀詭計。

起心動念全是功利心，與圣人做經(jīng)典的意思已經(jīng)相反了。又如何能得到圣人的學(xué)問呢？

圣人是要刪去繁文，以便后人領(lǐng)悟其真意。

而后世儒者卻偏偏要加上自己的見解，憑空增加內(nèi)容，殊不知離圣人之道越來越遠。

道可道，非常道。道很難用語言說清楚。

人心天理渾然天成，圣賢作書，只是傳達其神，只不過是過給后人一個大致的形狀，使得后人去悟其天理。

所以我們在看經(jīng)典的時候要思考當(dāng)時的場景，孔子當(dāng)時所說針對的是什么人，背后是為了說明什么問題。

比如《論語》中“汝與回也，孰愈”一章。子貢認(rèn)為多學(xué)而識，要在見聞上下功夫，顏回是在心地上下功夫，所以孔子用這個問題來啟發(fā)子貢。

如果不明白這點，大家就會認(rèn)為要多增加見聞才能豐富自己的知識。

貌似很有道理，但是如果博學(xué)之后不能明白天理，只會增長私欲，學(xué)的越多越壞事，知識分子總想表現(xiàn)自己，這難道不是私欲在作祟嗎？所以孔子講“博文約禮（理）”。

《論語》中還有很多現(xiàn)在看似迂腐的章句，現(xiàn)代人都是視為糟粕。

其實是大家沒有理解背后的環(huán)境，如果在章句上求，永遠也難明悟大道，所以孔子很多時候?qū)幵覆徽f。

王陽明的弟子要做記錄《傳習(xí)錄》時，王陽明也一再告誡學(xué)生不要陷到章句中去了。

此章句只是對應(yīng)此問題，問題一變，此章句也許就不在適用了，甚至容易誤導(dǎo)大家。

要明白心外無理，心即理，章句最后都要落到心上。

要做到一以貫之，任何文章都能回歸到天理之上。