提起心學必然避不開念頭，每個人彈指剎那間，有無數個念頭產生，平常人對于念頭的認知少之又少，即使修行人也很難正確的對待念頭。談起念頭，借助佛家來理解最為恰當。

《六組壇經》中說：“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”

而我們平常人都是念念相續，四萬八千個念頭，就有四萬八千個煩惱，人生的痛苦也源于此，于是佛家說‘空’，于是有人又著了‘空相’。

強制壓制自己的念頭，不讓念頭生出，殊不知已經理解錯了‘空’，而把‘空’也當做了一個念頭，只不過是以‘空’這一個念頭，來代其它念頭，一念代萬念，看似功夫很深，沒有念頭了，但這一個空念不放下，始終得不到正果。

有的人能夠意識到‘空’也是一個念頭，所以要放下，然后又想著‘非空’，然而非空還是念頭，‘非空’之后還有‘非非空’，于是陷入死循環。這就是六祖慧能說的“念念說空，不識真空”。

《六組壇經》中還說到：“又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。”

意思是靜坐時，看心觀靜，讓念頭不動不起，并以此為功夫，著迷于此的人，便執著成顛了，這樣的做法就大錯特錯了。可見六祖慧能并不贊同，強制讓念頭不起的做法。

有的人睡覺前，心煩意亂，念頭紛飛，總是難以入睡。于是強制自己什么都不想，只想快點入睡。結果往往差強人意，越是想快點入睡，越是無法入睡，越是想什么不都想，越是容易想入非非，反而順其自然更容易入睡。

那如何正確的理解念頭呢？如何做才是正確的呢？接下來看看儒家的王陽明如何理解心中的念頭：

澄問操存舍亡章。
王陽明曰：“‘出入無時，莫知其鄉’，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’，亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。” 又曰：“出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？”

大致意思是，陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請教于王陽明。王陽明說：“‘出入無時，莫知其鄉’，這個雖然是就平常人的心來說的，但是做學問的人，也應當明白心的本體同樣正是這樣。如此，操存功夫才能沒有缺陷。不可隨便認定出為亡，入為存。

如果談到本體，原本是無所謂出入的。如果談到出入，那么，人進行思維活動即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒有出，何入之有？

程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子，唯天理而已。雖然成天應酬，也不會越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。”王陽明又說：“出入也只是動靜而已，動靜無個究竟，哪里又有歸宿呢？”

首先‘出入無時，莫知其鄉’是出自《孟子》，大意是：“不知道什么時候進進出出，也不知道它的方向在哪里”，先來看一下這段的原文：

孔子曰：‘操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。惟心之謂與？”

最后說到‘惟心之謂與’，說明‘出入無時，莫知其鄉’是就心而言的，這一點無需懷疑。《孟子》這一章的前面主要是講‘夜氣’，而‘夜氣’實際上是講的良知，而良知是心的本體，所以這里的‘出入無時，莫知其鄉’指的是心的本體。

六祖慧能說：“本體無出無入，去來自由，心體無滯，即是般若。內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。”這不正說的是心的本體是‘出入無時，莫知其鄉’嗎？

王陽明也說：“要知道‘出入無時，莫知其鄉’，雖然是就常人的念頭說的，但它指的并不是平常人的念頭”。平常人的念頭是來源于“眼耳鼻身身意”這六根。

比如，眼睛看到了美麗的女子，于是起了好色的念頭；鼻子聞到了飯菜的香味，于是起了口欲；耳朵聽到攻擊自己的惡言，于是起了發怒心；即使什么都不做，意身也會無端生出一些念頭。

再看《傳習錄》中王陽明與弟子的另一段對話

侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事？”
王陽明曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。心之神明原是如此， 工夫方有著落。 若只死死守著， 恐于工夫上又發病。”

大致意思是，薛侃問：“操守志向，猶如心痛一般，一心只在痛上，哪里有時間說閑話，管閑事？”先生說：“開始學時，如此下功夫也行，但須明白‘出入無時，莫知其鄉’。心之神明原本如此，工夫方有著落。若只死守志向，在工夫上大概又會發生問題。”

這里就回答了最開始的問題，初學時，因為念頭太多，欲望雜念橫飛，所以用‘空’來讓其它念頭不生，就像專注的在痛上，就沒有心思去想別的事，念頭就暫時伏下去了。

所以當我們專注工作，或者專注于干一件事情時，心中的雜念會減少很多，不可否認這也是一種修行。但切不將專注做事，當成減少雜念的工具，否則又是‘有為法’，如夢幻泡影，這樣也無法真正專注。

接著王陽明又說，要知道心之神明本來是“出入無時，莫知其鄉”的，這樣功夫才有了著落，如果只是死守這‘空’，或者‘痛’，或者任意一個‘所緣’，只想著讓自己‘無念’，恐怕離真正的功夫就會越走越遠了。

《六祖壇經》中說：“何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”

所以如果什么都不想，只想讓念頭斷絕，即是被法束縛了，這就是偏見、邪見了。

《金剛經》有云：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”

‘無所從來，亦無所去’，不正是‘出入無時，莫知其鄉’的意思嗎？儒家和佛家最后達到的地方其實是一樣的，只是在說法上，應用上有所不同而已。無住無往亦無來，三世諸佛從中出，歸根結底還是講的一個心而已。

儒家從良知入手，明白了良知，就明白了心的本體。當你遇到事情時，良知會發出心之本體的念頭，會告訴你怎么做。

只要護住心體良知發出的念頭，并且做到念念無間是功，無有中斷，這就是致良知，就是佛家講的‘善護念’，護的是心體發出的念，而不是六根之欲念，更不是無念。也就是《金剛進》中說的‘應無所住，而生其心’，不住于六根欲念，而生心體良知之善念。

如果不明白儒家的‘良知’是什么意思，就無法明白上面所講的一切，如果想搞明白‘良知’是何意，建議去看《傳習錄》，了解王陽明的心學，或者翻看我以往的文章，也許會對你有所啟發。