在頭條上看到一個話題，#你覺得最經(jīng)典的一句話是什么#

其實(shí)并沒有最經(jīng)典的一句話，因?yàn)橹灰闹幸坏┱J(rèn)為某句話最經(jīng)典，那么心里立刻就住相了，住了這個觀念。

所以佛家常說“不立文字”，語言也是文字，其實(shí)任何話都是隨緣方便之說，只能應(yīng)對部分場景，無法應(yīng)對所有情況。

比如，你覺得“活著就要感謝”是最經(jīng)典的話，確實(shí)很多時候要感謝，但并不是所有情況都要感謝，要知道法無定法。

有的人雖然在感謝你，但內(nèi)心其實(shí)是為了討好你，是有目的性地感謝。

再有一些人雖然表面在感謝，其實(shí)內(nèi)心其實(shí)非常不愿意。

這些表面上的感謝，看上去是善，背后其實(shí)是惡，表里不一偽君子也。

有的人雖然沒有感謝你，甚至責(zé)怪你，但有可能是為了你好，是為了讓你意識到自己的錯誤。

再比如，你認(rèn)為紅燈不能闖，大多數(shù)情況確實(shí)如此，但如果此時你車上有緊急需要救助的人呢？

不要被外在的規(guī)律、觀念、原則束縛了自己，而只要心中認(rèn)為某句話最經(jīng)典，這就已經(jīng)被那句話束縛了。

所以孟子才說：“盡信書不如無書。”

孔子也說：“君子之于天下也，無適也，無莫也。”

意思就是告訴我們，做任何事不是一定要按規(guī)矩做，也不是一定不按規(guī)矩做。

很多人認(rèn)為規(guī)律、原則、標(biāo)準(zhǔn)是‘道’，其實(shí)并非如此，這些東西都會成為你心中的相，一旦住了這些觀念，必定有違背本心自性的時候。

你認(rèn)為的英雄，正是敵人眼里的仇人，所以外在的“是非善惡”標(biāo)準(zhǔn)和原則，只要換個角度，或者換個地方就可能相互轉(zhuǎn)變了。

一切的標(biāo)準(zhǔn)、原則都不是固定的，是因時因地變化的，只要是在變，就一定不是道，都是隨緣應(yīng)用而已。

緣起則有，緣滅則無，當(dāng)有這件事時才有這個標(biāo)準(zhǔn)、原則，這就是緣起則有。

當(dāng)沒這個事，也就不需要這個標(biāo)準(zhǔn)原則了，它就沒有了，這就是緣滅則無。

生生滅滅的東西不是道，但它們可以起妙用，所以不能否定，但不能住相，不能住在規(guī)律、原則、標(biāo)準(zhǔn)里。

如果完全否定標(biāo)準(zhǔn)、原則，那就住‘空’了，落入了頑空，進(jìn)入了斷滅，猶如槁木死灰，不知道本心自性還要起妙用的。

所以要不執(zhí)著于‘有’，也不能偏住于‘空’，“非空非有、亦空亦有”，這才是道。

道既是“離一切處”的，又是“即一切處”的。

故圣人處有不有，居無不無，用標(biāo)準(zhǔn)而不為標(biāo)準(zhǔn)所用。

用你認(rèn)為最經(jīng)典的話，而不被那句話所用，不被那句話所限制，這才是孟子所言：“萬物皆為我所用。”

而我們卻被萬物所用，被那句認(rèn)為最經(jīng)典的話所用，被一切原則、標(biāo)準(zhǔn)所用。

很多時候你以為的善，并不是真正的善，你以為不兇人是善，兇人就是惡。

但家長兇小孩，領(lǐng)導(dǎo)兇下屬有時候其實(shí)也是善，所以心里不要固執(zhí)的認(rèn)為兇人就不對，這就是孔子說的“意必固我”。

所以不要給自己設(shè)限，萬事萬物都在不斷變化，只要你心中住了一個觀念，就一定會有不如意之時。

當(dāng)你認(rèn)為最經(jīng)典的一句話無法應(yīng)用時，你就會疑惑、彷徨，始終樹立不起正確的價值觀。

如果一定要說哪一句話最經(jīng)典，在《金剛經(jīng)》里有這么一句話，曾讓無數(shù)大德開悟。

這就是“應(yīng)無所住而生其心”，也就是孔子說的“君子不器”，也是莊子說的逍遙游。

可見，儒釋道三家所講的都不離這個。