我們的覺性其實就在六根上發(fā)揮作用，比如耳聞聲，凡夫往往認為，聽到了聲音才是有聞；而沒有聲音的時候，就是無聞。那么我們的能聞的性就有間斷。

其實有聲音時，你聽到了聲音；當沒有聲音時，你一樣也聽到了，只是你聽到的是沒有聲音。如果你沒有聽到，你怎么會知道沒有聲音呢？

所以那個能聽的覺性一直都在，那個聞性其實一直都在，這個覺知是沒有消失的，這個“知”一直都在，不然你怎么知道沒有聲音呢？

再比如眼見色，我們的眼睛看見東西了，你說我見到了。而瞎子眼睛病了，所以看不見東西，然后你說我看不見。

其實瞎子他不是不見，依然還是見了的，只是他看見的是一片黑暗而已，不然他怎么知道我看不見？怎么知道我眼前是一片黑暗？

其實見到了黑暗也是見，只是反復認為黑暗是不見，他心中有對比，有分別，認為有光明才是見，而黑暗就不是見了。

所以我們那個能見的覺性其實一直都在，它何曾有片刻離我們而去呢？這個靈覺之性始終都是不生不滅的。

所以見光是見，見黑還是見。聽到聲音是聽，聽到沒有聲音還是聽。那個見性、聞性一直都在。

而有聲無聲，有色無色，那都是“聲塵和色塵”，也就是“色聲香味觸法”這六塵。

外面的六塵有生有滅，但我們的自性是不生不滅、不增不減的，這一點認知要搞清。但是我們不能住在相上，不能著在六塵緣影上。

假如你的眼睛瞎了，雖然不能照見色塵了，但是見的作用還在，那個“知”還在，不然你怎么知道自己看不見？

猶如鏡子照物，事物來了你說能照，事物不來時，沒有事物時，難道鏡子就不能照了嗎？

鏡子能照的作用有消失嗎？其實并沒有，它還是在照的，只是它在照沒有事物。

再比如，觀音聽海潮音悟道，海水漲潮時，有海潮音；海水退潮時，就沒有聲音了。這個時候潮聲是有生有滅的。

但是你不能著在海潮音上，不能跟著外面的聲音跑了，不能跟著六塵流浪生死了，你那個覺知要一直都在，不生不滅。

正因為它不滅，所以才聽到有聲和無聲。能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亙古常存的。

我們反聞自性，不跟著聲音跑，這就叫做回光返照，也就是呂祖所說的“回光”功夫。

所以參禪時，常提起一句話頭，去參“聽見聲音的是誰？聽不見聲音者又是誰？”就猶如參“念佛的是誰？”

這不就是我們的自性嗎？其實一切處都是它的作用，它一直都在我們的六根門頭放光地動，照見十方一切。

所以婆羅提尊者說：“性在作用，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執(zhí)提，在足運奔。”

那么我們就要明白，真如自性不在別處，就在當下的現前一念處，不要再向別處去求了。

你原本就具足一切，圣人之道，吾性自足，不假外求。正所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”。

很多人問睡覺和死亡之后的覺性在哪？

這其實是把肉身當作自己了，身體動時，就好比有聲時；身體不能動了，睡著了，死亡了，就好比無聲時。

有聲和無聲你都在聽，睡覺、死亡也是一樣的，你都在知。

但是你一旦把身體認作自己，那么身體一睡，你就落入無記了。就跟無聲時，你聽的覺性就不在了。

你看那些有定力的人，身體隨你睡，但是覺知依然了了分明，清清楚楚知道自己在睡。

但是凡夫不知，就跟不知道無聲時一樣，一旦無聲，他的覺性就不在了。睡覺之后就會落入無記之中，覺性被遮蔽了。

如果睡覺還能保持覺知，一切依然了了分明，將來死亡就能自主，死亡就是比睡眠更大的昏沉。比如死亡時還能提起佛號，就有往生的把握。