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一、何以川主

關于川主，不同年代不同文本不同階層有不同的多元描述。川主，一說民間也稱川祖。是流行在中國西南以四川為中心并在周邊貴州、云南、湖北、陜西等地的許多地方曾廣泛存在的一種地方信仰。其主體主角，就是二郎神體系。

唐末五代時川主之名就已經成熟傳播。可見其發端或在中唐即已有一定的社會基礎。

五代高道杜光庭《廣成集》中收錄了許多祭祀川主的上章祈禱詞，有川主太師北帝醮詞、川主天羅地網醮詞、川主醮九曜詞、川主令公南斗醮詞、川主周天南斗醮詞、川主周天地一醮詞、川主太師南斗大醮詞、川主相公北帝醮詞、川主相公周天后土諸神醮詞、川主九星醮詞、川主醮五符石文詞、川主大王為鶴降醮彭女觀詞等。

這些醮詞主要是為王公大臣、信道民眾修齋設道所作，為他們祈福消災，延生保命。例如《川主太師北帝醮詞》云：“今以朱陽屆候，赤帝司方。南風資長育之恩，四敘葉清和之節。蠶功將就，農務方繁，而疫疬兼行，鉦鞠未止，民多殍仆，野困通逃。既投足無場，豈息肩有所。叨居鹽護，實切憂傷。更因衙醮之辰，再布誠祈之懇。伏冀神兵助役，蕩氛翳于郊畿；云騎騰威，掃疾疬于閭里。生靈有泰，遠近無虞。昏霧永銷，見三蜀山川之色；浮云自滅，開九天日月之光。厄運平，災危靜息。常傾丹素，以副玄休。”

清代《甘棠小志》有云：“川主二郎神封號始于宋初”，但是這出于清代人的追記。

元代無名氏詩詞《清源真君六月二十四日生辰疏》有云西川之主，這里沒有直接稱為川主：

孟秋行白帝之奴，尚遲六日中夏慶清源之圣，誕降九霄。易地權平，與天長久。恭惟清源真君，秀儲仙洞，威振靈關。破浪興妖，隨顯屠龍之手，含沙射影，特彰斬蜃之功。佐泰山生死之司，護佛法慈悲之教。某恩蒙波潤，澤遇河清，五十四州成仰西川之主，億萬千歲永綏東土之民。

清同治修《酋陽直隸州總志》在討論李冰、二郎所受封號時說：“然封號已極崇隆而奉祠著第曰川主，蓋川主者，蜀人土語之尊稱。”是說，川主是川人對本土大神最隆盛的尊稱。

清人彭維銘《創建新川主廟記》曰：“四川諸州邑鄉里，無在不有川主神廟。稽神之姓氏，即今灌縣都江堰口奉勅封建二王廟神也。前廟所祀秦蜀守李公冰之子二郎君，后廟所祀乃李公也。……且禹導岷江，抑洪水，功溥天下，為天下主。李公父子辟沫水，開渠堰，利賴蜀川，宜為蜀川主。故《通志》二十八卷《祠廟部》載川主祠、二郎廟，皆李公父子事。且曰各州縣多有之，允為確證。而或以隋唐嘉守趙昱，宋封為川主清源妙道真君冒當之，則大謬矣。”是說，大禹治理九州之洪水，故尊為天下主。李冰父子辟水開渠宜蜀，宜為川主。趙昱為后世演變之神話，不當為據。

按照現有的資料介紹，我們對川主大致有一個基本認識：

1、川主是唐宋以來在四川地區及周邊，民間普遍信奉祭祀的地方神靈。從五代杜光庭的青詞名目看，道教文化的色彩濃厚。而且主要是民間話語生態，這決定了傳世文本會忽視、漠視與滯后。

2、川主開始或許并非集中于具體某個神靈，比如杜光庭祈禱文中并沒有說川主就是二郎神，川主也事實上有多個神靈，日后逐漸聚焦于李冰父子，乃至最后聚焦于二郎神。

比如，川主有指向大禹的，大禹本為山川神主，《史記 夏本紀》載：“天下皆宗禹之明度數聲樂，為山川神主。”在今岷江上游汶川、北川古大禹部族活動地區，每年農歷正月初四，要舉行大規模的川主神的祭祀會，農歷六月初六大禹的生日要祭祀大禹，六月二十四日的川主會更是該地區規模最大的廟會。

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比如，川主有指向五代后蜀國君孟知祥的，清同治增修《酋陽直隸州總志》說：“然封號已極崇隆而奉祠著第曰‘川主’，蓋‘川主’者，蜀人土語之尊稱。孟知祥為兩川節度使，人皆稱之曰‘川主’即為證。”故趙昱封‘川主’之說，實未聞典，亦因人皆稱李冰或二郎川主而附會之也。“

比如，川主有指向三國先主劉備的，著名的湖北沙市川主宮建于清朝乾隆十年，它不僅是宗廟、祖廟，更是大戲臺。這里成為蜀英會館和川幫同鄉會館，供奉著三國時期蜀漢君主劉備，民間稱“惠民大帝”。川主宮最初由寓居荊州的四川籍商賈共同集資興建的。宮內的正殿供奉著三國時期蜀漢國主劉備，因此得名川主宮。可見劉備有川主之稱。

比如，川主也有指向李冰、李冰父子、李冰次子，以及另一個二郎神趙昱、乃至寬泛二郎神的。據四川方志載，《四川通志》謂李冰是川主，《潮水縣志》奉李冰父子為川主，《蜀都碎事》奉二郎神為川主，《嘉定府志》、《常熟縣志》奉趙昱為川主。湖北荊州沙市解放路的川主宮，原是四川會館，至今仍用川主宮命名。

比如，川主也有指向所謂李冰后裔的唐代李鴻漸的。清人陳懷仁所撰《川主五神合傳》載：“治水者，皆稱神。”書中將大禹、李冰、李冰之子李二郎、趙昱、李鴻漸并稱為“川主五神”。李鴻漸傳其為瑯琊人，系李冰之裔孫。李鴻漸擔任涪州刺史期間治理水害有功，后為百姓所崇奉。

3、川主角色中存在若干天子與君王要素。傳說中的大禹治水患有功，受舜禪讓繼帝位，是夏朝的第一位天子。而五代后蜀國君孟知祥，與三國蜀漢先主劉備，也都是割據地方的君主。

4、川主與土主。大多數說法，就是認為乃川地之主的意思。但是其實也缺乏原始證據。大多為后人之理解，也不排除附會。因為你說大禹、孟昶、劉備是川主，尚屬其理，而你去說作為郡守的李冰（秦蜀守）、趙煜（隋嘉州太守）、李鴻漸（涪州刺史）是川主，那你簡直就是在誣陷他們割據為王，稱制謀逆，那又置他們的忠君愛國的立場于何地呢？

所以，我們其實不必膠柱鼓瑟地去解釋川主的確切含義，他大體就是一個民間的習慣俗稱，所以，有的地方也叫川祖，在四川地區，與川主并存的還有土主。

四川忠縣每年三月三有“三月會”，就是紀念春秋戰國時期為了抵抗楚國侵略，保護巴國，而獻出自己頭顱的將軍巴曼子，當地百姓給他立了“土主”廟，舉行活動紀念他。乾隆《巴縣志》載“土主廟”：“在南紀門內，明正德乙亥重建，祀唐刺史趙延之，有碑。”

而東晉《華陽國志》也將蜀中的另一個傳說中的君王杜宇稱為杜主。:“杜宇教民務農，號杜主“，”宇教民務農,巴亦化其教而力務農。迄今巴蜀民農時先祀杜主君。”后世也有從文字訓詁的角度指稱杜主即土主的。

由此可見，東晉時期的巴蜀地區就將教民農桑的杜宇供奉為了杜主，而且是農時先祭祀杜主君，這就具有濃厚的土地神、社稷神的含義了。

說來也巧，到了唐代，蜀地再次出現了一位土神。《資治通鑒》卷二三六載："永貞元年(公元805年)八月，西川節度使南康忠武王韋皋薨。.....服南詔，摧吐蕃......蜀人服其智謀而畏其威，至今畫像以為土神，家家祀之"。

其實，唐代蜀地還出現過另一位土主神。巴蜀民間儺壇大多供奉川主、土主、藥王為壇神，合稱“三圣”。 在巴蜀之外的地區，也存在供奉三圣的廟觀比如山西地區，在巴蜀儺戲中，“三圣”通常作為整體出現。 “川主”為灌口二郎、或李冰、趙昱，“藥王”為孫思邈，“土主”主體為壁山土主清明河潼帝君，所謂壁山神，一說壁山地方的土地，名趙延之，“唐大歷中領巴州令兼鎮南軍馬使，以平資瀘夷亂授合瀘刺史，按部終于壁山。”趙延之死后號“壁山大王”,邑人多到其祠祈禱皆“禱有靈應”。

唐咸通二年壁山神因“靈應”被敕“威烈侯”。

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由此，我們來梳理一下川主、杜主、土主的事跡與神格，看看他們的屬性是否一致：

先夏之時，教化民眾，治水除害的大禹日后被奉為了川主；

先蜀之時，教民務農、保境安民的先蜀之王杜宇東晉時成了杜主；

春秋戰國時，抵御楚國侵略，保境安民的巴曼子日后成了土主；

秦時，蜀守治水害保境安民的李冰父子日后成了川主；

三國時，保境安民的蜀主劉備日后成了川主；

隋朝時，嘉州太守治水害保境安民的趙煜日后成了川主；

唐代時，西川節度使南康忠武王，以服南詔，摧吐蕃保境安民的韋皋成了土神，

唐代時，領巴州令兼鎮南軍馬使，以平資瀘夷亂保境安民的趙延之日后成了土主，

唐代時，涪州刺史治理水害保境安民的李鴻漸，日后被視為了川主。

五代時，保境安民的蜀主孟昶被視為川主；

則以上之神格，皆既與蜀地有涉，而又具備保境安民，造福一方之跡，所以，無論是叫了川主還是土神，其實，本質上并無絕對的區別差異。

所以，清人李鳳翧曾對“三圣”進行闡述，他的結論就是認為“土主”、“川主”二者的共同點，皆“生為人杰，死為明神”、因“御災捍患有功于國”而被“食報千秋”。

按照成都金堂縣縣志的理解與說法，杜主也就是土主:“土主當作杜主，即古望帝杜宇。史言其好勸民耕 稼，故巴蜀人祀之，謂之杜主。‘君’古音讀杜，如土，流俗相傳，字隨音變，遂直目為土神，而不知其非矣“。

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5、川主土主的地域分界。之前我們曾經闡述過，灌口神與閬中神曾經在天空大戰，這表明，民間觀念中的地方保護神靈是有邊界的，沒有邊界，怎么承擔保護地方的責任呢？假設你保護的不明確是我們，我們干嗎還特別費心費力地去供養您呢？

之前我們曾經說過，“土主”崇奉地域性特點明顯。四川閬中奉張飛，邛崍奉陳立，重慶綦江奉趙延之，貴州福泉、甕安及湖南湘西一帶奉韓信。

“西南巨儒”鄭珍也曾對三圣之一的“土主”進行觀察，發現他們是各地有別：

按，遵義祀土主與川主、藥王，稱三圣，鄉城以為重祀。不知土主何人。或曰任貴也。愚考祀土主特四川之俗，遵義本蜀地，故同。而土主亦隨地異祀。巫山縣祀知縣李鎮修，雅安縣祀漢邛榖王任貴。天全州祀李真人，蒙陽縣祀韋皋。銅梁縣祀趙延(之)。通江縣祀洋州刺史李繼賢。儀隴縣祀晉張英。彭縣鐵鋒祀姚萇。其廟皆名土主廟。

接龍陽戲中關于“土主”又 有不同的說法，說巴縣等地流傳的土主，是璧山雞公嶺的土地。他在此地收伏了興災作怪的群妖，玉帝便敕封他為璧山土主清明河潼帝君。璧山在重慶府境內，與巴縣毗鄰。因此，巴縣的接龍陽戲把璧山土主清明河潼帝君作為陽戲主神之一，也在情理之中。

由此可見，在鄭珍的考察中，巴蜀各地都有土主廟，供奉的神明各不相同，那么，既然蒙陽縣祀的土主韋皋，在《資治通鑒》中被稱為了土神，銅梁縣祀的土主趙延(之)就是三圣中的壁山土主，則土神、土主則為一也。而作為川主的二郎神在福建卻成了土主，可見川主土主也是可以轉換的。川主、土主、土神之間沒有不可逾越的鴻溝。

所以，從某種程度看，川主不講究區域性，而著眼于全川，就算巴蜀各地多有川主之祀，但是川主的主尊則大多一致，類似品牌連鎖的統一形象。這類地方各區各奉其神的格局也表現在行商的會館上，所謂行商，就是帶著自己本土神靈一同遷徙的載體：如湖廣會館（常用名禹王宮）主祀大禹；江西會館（常用名萬壽宮）主祀許遜；福建會館（常用名天后宮、天上宮）主祀媽祖；廣東會館（常用名南華宮）主祀六祖慧能；陜西會館（常用名關圣宮、武圣宮）主祀關羽等等。川主為四川本土大神，自然成為了四川會館中的主祀對象，川主廟則成了四川會館的常用名。

而土主則非常強調區域界線，存在一地一神，各地各神的狀態，可能存在土主為具體當境地方神，而川主或為全川大神的邏輯可能性。但是其界線也不是非常絕對的。但是川主與土主的神格則并無本質的區別。

我們回想起五代時期灌口神曾經大戰閬中神的傳聞，二郎神在成為全川大神之前，大體是從灌口這個地域出發的，而在成為全川大神之前的永康灌口神的地方神的時候，他大體就是灌口的土神，也就是大家常說的灌口神王、灌口郎君。所以，蜀中三大神都以地域稱名，灌口神、梓潼神、白崖神，其作為開初的帶強烈地域界限色彩的地方土神的色彩十分濃烈。就是這個道理。

況且，說到底，川主的川字，雖然大體有川地之意，但是也未必就一定絕對指四川，我們先不去管何時巴蜀稱川，也不去追問作為忠臣良吏的李冰趙煜之流萬萬不能被叫做川主，其實川本身就有平原、平地的含義而可能寬泛地有了地方的泛稱。比如敕勒川，武川等等。

關于川主，他并非是一個孤立現象，我們可以將他放到更大的民俗時空視野中去考量。他山之石也有助于我們更好地理解川主現象。

我們先來關注巴蜀的南方鄰居云南地區著名的本主、土主與本境之主。

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