河南
君子是華夏傳統中的理想人格，是維持儒家信仰的社會角色，是心理學中自我實現人生目的最佳榜樣，君子最集中莫過于宋，范仲淹、蘇軾、王安石等人璀璨奪目，到元朝時消失，明朝時重燃生機，到清直接墮為奴才，社會底層無比麻木冷漠，被魯迅稱作國民性，實際是滿清極端統治下的國民性，君子消失、奴才登場，何以至此？
宋太祖為后世立下規矩不殺士人，其子孫果然遵其家訓，于是士人永無生命之憂，不但薪俸得以養家無虞，家國之事更成為人生追求，不僅僅止于同皇帝在朝堂上爭吵，甚至能直接對罵起來，皇帝也是拿士人無辦法，最多貶去偏遠之地為官，眼不見心不煩已經是最大懲罰，是皇權在根本上和士人共治天下，士人因而成為超越獨立人格的君子。
待到元朝時，蠻族殺伐橫行，根本不需要士人參與國家治理，漢人在政治上毫無政治安全感和核心決策權，且大多只能成為吏員，士人既然很少能參與治國平天下，修身齊家儼然稱不上君子，因而是消失。
明朝總歸是漢人王朝，即使皇帝粗魯粗暴，在大殿上杖打士人，仍然有無數人頂撞皇帝，甚至是借此博取聲譽，成群結隊出現可謂一大奇景，乍一看還以為士人喜歡被毆打，仔細回味卻是士人無奈，已經被皇權扔出宋朝君臣共治天下的權力結構，于是以命相搏把污辱轉化作贊譽，甘冒生命風險越顯得君子之風難能可貴。
待到清朝之時，獨立人格君子再無可能出現，反而成為皇權的奴才，隨便以文字獄罪名就能滿門超斬，于是士人要么在朝廷甘心成為奴才，要么犬儒地茍存于故紙堆里，以考據來消磨志向。
于士人來講，一人性命可搏青史留名機會，拿一家幾族性命太不現實，滿清早就用屠戮證明其殺人如麻，剃發易服早就預示后面結果，以此極容易找到潛在反抗者，以小試大滿清可謂技術高明。有人說中國人都是茍全性命者的后代，如果真是這樣，也是被滿清的無道理、無差別殺戮徹底震驚，君子生存的土壤消失，只留下卑躬屈膝的奴才。
以君子為一面鏡子，就能發現社會文明程度，漢人皇權下總是有所底限，但蠻族是真的把人視作牲畜，即使留作高官厚祿也是萬千提防，士人抬頭也是清末了，君子要在民國才能批量出現，又是漢人當家才可能出現。
最終會發現君子來去成群，如同依賴水土等自然條件一般依賴社會環境，來時成一株株參天大樹之森林，去時則化成一片隨風搖擺之野草。
君子的基礎當是有知識和文化，教育普及的現代社會最可能產生君子，既然初中在古代就等同于秀才，那么有此基礎的人是否堪稱君子呢？什么時候能成為君子？
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