國民群眾的文明素養(yǎng)、道德品行、審美情趣是國家文化建設(shè)的最生動、最直接的載體。當(dāng)億萬個體在弘揚(yáng)正能量的實(shí)踐中展現(xiàn)出自尊自信、理性平和、積極向上的精神狀態(tài)時，中華文化才能真正贏得世界的尊重。因此，新時代文化建設(shè)要植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“以文化人”的人文精神傳統(tǒng)，秉持馬克思主義的感性實(shí)踐觀與中華禮樂文明相結(jié)合的作用機(jī)理，以實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

原文 ：《存養(yǎng)心志與情操，增強(qiáng)社會韌性》

作者 |上海交通大學(xué)長聘教授 王強(qiáng)

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

[前文詳見2026年3月31日頭條推送]

植根中華文明的歷史資源與話語理論

從詞源學(xué)來看，心-志與情-操是中華民族獨(dú)有精神標(biāo)識的概念。傳統(tǒng)文化中“心”被視為德行的生發(fā)根基。孟子主張“四端四心”說，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。同時，心作為一種官能，“心之官則思，思則得之，不思則不得也”。與“心”相連，“志”是“心所念慮、心意所趨向”。在傳統(tǒng)語境中，情操是分開使用的，情作人情、本性之意，儒家文化中情往往與道相關(guān)，“道始于情，情生于性”；“操”在漢語語境中含義是把握、把持與駕馭，操與仁、義、節(jié)等倫理概念緊密相關(guān)，與“理”相通，朱熹言“操存涵養(yǎng)無須臾離”。情操（sentiment）是西方近代產(chǎn)物，是多種情感成分以某種觀點(diǎn)為中心形成的較為穩(wěn)定的系統(tǒng)，被“理”規(guī)定的“情”與中國古代對“操”的理解結(jié)合起來，成為情操。于是，發(fā)揮文化養(yǎng)心志育情操的作用要植根于中華文明的歷史資源與話語理論之中。中華文化是倫理-審美型文化。講究禮樂倫理與審美品味的根本目的在于人格的塑造，在于人生境界的提升，在于人與世界和諧關(guān)系的建立。這表現(xiàn)在三個層面。

情志本體論。《周易》說：“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”在重審天人關(guān)系上形成了“天人合一”的宇宙觀，天人合一的禮樂秩序中“志于道”“道始于情”意味著心志與情操的本體論建構(gòu)。從原始禮樂尊神事神，再到儒家釋禮歸仁與樂以成人，體現(xiàn)將宇宙秩序化為個體精神自覺的發(fā)展脈絡(luò)。《為政》的“志于學(xué)”、《述而》的“志于道”、《里仁》的“志于仁”等之“志”，都是志愿、志向，表現(xiàn)為對道德禮法的追求與堅(jiān)持。詩言志中“志”與“情”大同，還原為“情志”。中國文化是一種審美型文化，特別重視人的審美體驗(yàn)。心志情操的倫理精神將道德理性內(nèi)化為生命本能，使情感表達(dá)自然契合天理人倫，最終實(shí)現(xiàn)個體生命與宇宙秩序的和諧統(tǒng)一。詩、禮、樂這三種載體又往往交錯輝映，增強(qiáng)情感的激發(fā)和共鳴效果。

君子人格論。“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”正道直行的君子人格是天道的啟示。通過“自強(qiáng)不息”君子人格的構(gòu)建，孔子將整個民族引向一種道德自覺的人文精神追求。立志確立了人生的方向，在實(shí)踐中的篤定有賴于“存養(yǎng)”的工夫；而樂不但可以抒發(fā)情志，還可以涵養(yǎng)情志。重視心志情操，通過人文化成而成人，學(xué)以成人成為中華文明鮮明特征。“文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）儒家以個體的“成人”為著眼點(diǎn)，以禮樂教化實(shí)現(xiàn)社會和諧有序，最終以化成天下、實(shí)現(xiàn)天下大同。審美的感性傳統(tǒng)從最簡單的感官快樂到“高峰體驗(yàn)”，共通感的審美文化在生成人的品味、審美與境界上發(fā)揮了重大作用。一方面在理論上，它將道德人格的根源內(nèi)置于人的本心良知，確立了文化育德的內(nèi)在可能性與主體性前提。另一方面在實(shí)踐上，它圍繞“心”“氣”“身”發(fā)展出層次分明、具體可操作的功夫次第，將抽象的德性轉(zhuǎn)化為可體證、可磨練的生命體驗(yàn)，其內(nèi)在精神指向了在當(dāng)代語境中進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的可能。

精神境界論。中華禮樂文明構(gòu)建“情”與“理”相統(tǒng)一的文化心理結(jié)構(gòu)，形成以“窮神知化，德之盛也”為標(biāo)志的理想境界。這一傳統(tǒng)自思孟開啟的“為仁由己”“反求諸己”內(nèi)在超越之路，至宋明理學(xué)與心學(xué)臻于完善，形成了一套以“心性”為本體、以“修養(yǎng)”為工夫的完備體系。通過情感將道德理性轉(zhuǎn)化為生命體驗(yàn)。“情”為主、“理”為用、“理”在“情”中的精神結(jié)構(gòu)，既避免了“情”的泛濫失序，又防止了“理”的僵化冷漠，最終在“天理人情”“通情達(dá)理”的統(tǒng)一中構(gòu)筑起兼具人文關(guān)懷與倫理秩序的道德世界，即通過功夫論、心學(xué)修煉，以深化內(nèi)心道德修養(yǎng)來實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”“反求諸己”的超越境界。在大是大非面前堅(jiān)守心志，富貴貧賤不動搖，形成了以道德氣節(jié)為核心內(nèi)容，即便在亂世中也能保持的底線。這不同于西方倫理悲劇、道德沖突中自我與世界“斷裂”的解決機(jī)制，在審美化藝術(shù)中通過提升境界（工夫論、心學(xué)修煉）安頓自我，形成“內(nèi)向超越”的精神境界論。

馬克思主義感性實(shí)踐觀與禮樂文明相結(jié)合

心志剛毅與溫良性情成為中華民族生生不息的精神血脈。梁漱溟先生在《東西文化及其哲學(xué)》中就指出：中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀因子——“一為向上之心強(qiáng)”“一為相與之情厚”深深融于每個中國人的文化基因之中，使得中華民族炎黃子孫始終葆有剛毅的民族氣節(jié)與溫良的民族性情（辜鴻銘）。從歷史傳統(tǒng)來看：一方面形成了心志剛毅的民族氣節(jié)，即天下為公理想、修齊治平責(zé)任、勤勉篤行意志等強(qiáng)大精神力量；另一方面是溫潤如玉的民族性情，這是一種基于向善情感生成的心靈生活。心志與情操的內(nèi)在統(tǒng)一使中華兒女每每遇到艱難險(xiǎn)阻，都能實(shí)現(xiàn)精神覺醒，并化作強(qiáng)大精神力量以維護(hù)民族主體性與尊嚴(yán)。

于是，文化建設(shè)要植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“以文化人”的人文精神傳統(tǒng)，同時秉持馬克思主義的感性實(shí)踐觀與中華禮樂文明相結(jié)合的作用機(jī)理，以實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。一方面，把家國情懷升華至超越個人生死的崇高意志層面，將個人的精神超越融入經(jīng)世致用的實(shí)踐當(dāng)中，使個人精神追求與實(shí)現(xiàn)社會價值達(dá)到統(tǒng)一。由此，個人主義升華至國家倫理，體現(xiàn)為無數(shù)仁人志士、革命先輩們將救亡圖存的愛國情操，升華至超越生死的崇高心志，實(shí)現(xiàn)從古之圣賢“三不朽”境界向革命生死觀“為人民服務(wù)”境界的轉(zhuǎn)變，即以超越有限生命來實(shí)現(xiàn)無限的價值。另一方面，社會主義先進(jìn)文化滋養(yǎng)的人民主體性與平民化的自由人格，不是培育全知全能的圣賢，也不是西方資本主義的現(xiàn)代心性（舍勒稱之為怨恨）。這既是文化強(qiáng)國建設(shè)的內(nèi)在要求，又是人的全面發(fā)展的必然要求。就個人層面而言，人的情感需要越是得到幸福感和主體價值感，就越有利于促進(jìn)人的全面自由的發(fā)展和社會進(jìn)步；就社會群體而言，這就需要加強(qiáng)情感動員的整合，把不同的思想情感和意志協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來，形成中國式現(xiàn)代化建設(shè)共同的思想、情感和意志。

新時代，在激發(fā)創(chuàng)新創(chuàng)造活力中增強(qiáng)人民精神力量，才能更好實(shí)現(xiàn)“人民精神生活共同富裕”。首先，在“知”的層面上，涵養(yǎng)全民族昂揚(yáng)奮發(fā)的精神氣質(zhì)。尤其是經(jīng)典典籍、文物遺產(chǎn)以及書法詩畫等“六藝”傳習(xí)，構(gòu)成新的文化生命體生生不息的重要載體。其次，在情的層面上，以愛國主義為核心形成中國精神情感認(rèn)同。以古典經(jīng)典的閱讀、書法的模仿、詩詞的感興、繪畫的情境等感性審美藝術(shù)的形式“寓教于樂”，將抽象的心志情感的倫理道德要求轉(zhuǎn)化為可感知的感性審美與感知體驗(yàn)。再次，“心志”層面上將重點(diǎn)群體作為突破口。號召青少年群體要“立大志、明大德、成大才、擔(dān)大任”，黨員干部要“明大德”“守公德”“嚴(yán)私德”、修好共產(chǎn)黨人“心學(xué)”，教師要立德樹人、爭當(dāng)“四有好老師”，文藝工作者要“德藝雙馨”。最后，在行的層面上豐富具有共同記憶的民俗體驗(yàn)、文化遺產(chǎn)的場景實(shí)踐，文博熱、非遺熱不斷升溫，精神共富是在精神的具象化與生活化場域中實(shí)現(xiàn)的。

文章為社會科學(xué)報(bào)“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報(bào)第1994期第6版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點(diǎn)，不代表本報(bào)立場。

本期責(zé)編：程鑫云

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