真主黨與“法學家監護”思想及其政策、紀律體系之間的關系，激起了許多有關身份認同的疑問。尤其是在這種紀律層級及其作用愈發清晰之后，這一問題更為突出。

比如，黎巴嫩和伊朗關于停火的立場被放進同一個籃子里；而貝魯特的黎巴嫩部分，則被拒絕置于“國家”及其機構框架之內，盡管真主黨本身也參與這些機構，卻并不承認它們。于是問題在于：真主黨究竟是否屬于、是否認同并遵守其“黎巴嫩國家”身份，還是服膺于一個高于其上的、位于德黑蘭的身份？

伊拉克的“效忠派”武裝也是如此，也門胡塞武裝的情況稍輕一些，哈馬斯或許又比胡塞更輕一點，但它們都在扭曲上述身份問題。

在敘利亞，當然也有類似現象，而且這對敘利亞人來說并不新鮮。我仍清楚記得，我們中有些人曾拒絕“承認”自己是敘利亞人，而宣稱自己是“阿拉伯人”，相信阿拉伯民族主義才是更高層級的身份，不承認那些作為殖民分割產物的“地區性”身份，仿佛在那之前我們原本就是一個民族、一個國家似的。

自上世紀三十年代起，“敘利亞民族”這一概念也出現在安東·薩阿達及敘利亞社會民族黨傳統之中。不過，這一概念中的“敘利亞”包括敘利亞、黎巴嫩、巴勒斯坦、約旦、西奈、伊拉克、科威特以及塞浦路斯，從而形成一種介于作為祖國或國家的敘利亞，與“從大西洋到海灣”的阿拉伯主義之間的“身份”。

這首先是一種思想和政治視角，而在同一個民族、同一個國家內部，它還會進一步分化。比如，有些人會把自己所信奉的政治理念——例如宗教意識形態——提升到高于其他歸屬的位置，而且這種優先性體現在所有領域，甚至包括治理、社會思想、經濟與政治。

許多屬于族裔和民族“少數群體”的人，也常常把這種歸屬置于國家身份之上，盡管他們正是通過這種國家身份，與本國公民共享同一個國家及其地理和法律空間。這樣一來，這又會反過來推動多數群體更強烈地轉向自身的特殊歸屬。

博里斯拉娃·馬努格洛維奇是一位塞爾維亞裔教授和研究者，專長于沖突分析、轉型正義、過去問題處理以及暴行預防，并曾在克羅地亞和科索沃工作。她一項題為《處理身份的復雜性：差異敘事及其轉向的可能性》的研究，尤其值得注意。

深入探查敘事及其沖突非常重要。它們在沖突中生成，在沖突結束后又潛伏在灰燼之下。于是，沖突結束后便會出現一種“消極和平”的狀態，而這不過是暴力的暫停。

這項研究處理了若干重要問題，也提醒人們警惕一種將沖突簡單化的傾向。這種傾向往往從它所認定的共同目標出發，最終卻延伸為更強勢一方的話語和政策的繼續，從而使沖突更難解決。要想開始形成有效的解決方案，前提只能是先承認這些復雜性，甚至接納它們，并以此為起點，處理那些長期存在、難以化解的身份沖突根源。因此，識別并探查那些可能相互作用、進而削弱或增強人類安全的敘事，十分必要。

敘事，是建構并表達個人與集體身份的故事和講述，因為它“編碼了一整套個體在思想和情感上都認同的共同知識”。它使人們能夠通過持續圍繞意義、圍繞對這些處境的理解展開辯論，來塑造并解釋人類處境與行動。

在克羅地亞，每一個族裔或宗教群體都堅持一種關于過去和現在的不同敘事與視角，并試圖借此證明自身政治立場的正當性，無論這種立場體現為受害感，還是支配傾向。同時也必須承認，敘事的正當性同樣來自權力關系或外部支持。

在這種框架里，“我們”被塑造成積極的一方，擁有優越性和道德純潔性；“他們”則是邪惡、狡詐和消極的一方。圍繞波斯尼亞和黑塞哥維那斯雷布雷尼察慘案的相互沖突敘事，至今仍然鮮活存在，因此，塞爾維亞人與波斯尼亞穆斯林之間的相關后果也依然懸而未決。

保羅·利科提出了“敘事身份”這一概念，可以將其定義為“我們此刻向自己講述的、關于過去、現在和未來的自己，以及關于自己與他人的故事”。這一理論關注個人歷史或生命故事的基本結構。它并不把身份現象視為認知結構的一部分，而是把它看作個人歷史中一個可以分析的要素，而個人歷史又包含了關于他人與自我的敘事和總體話語。

個體總是在特定情境中，向特定聽眾講述故事，并在講述中確定自己的位置。因此，這些故事會隨著這些關系的不同而發生變化。由此帶來的一個結果是，敘事是“我們對歷史的獨特看法的產物，這種看法會受到語境、宏大話語和聽眾的影響，因此可以說，敘事是一種能夠改變和轉化的結構”。而這一特性本身，也蘊含著某種樂觀的可能。

烏干達研究者、學者馬哈茂德·馬姆達尼的分析顯示，在盧旺達，圖西人與胡圖人的身份，隨著國家及其機構發生重大變化而改變。順帶一提，他還是紐約現任市長的父親。這一分析表明，敘事身份是可以被重新建構的，并由此產生一種積極的語境。

這也說明，關于歷史暴行的故事“可能會剝奪他者的人性，把對方永遠視為施害者，并貶低其價值，進而成為身份、道德秩序和日常實踐的一部分，從而為針對他者的暴力賦予正當性”。

我們對這種機制并不陌生，在自身的歷史中也能清楚看到。無論是什葉派還是遜尼派，在一種嚴格而兼具防御與進攻色彩的投入中，它們各自的敘事有時以一種令人不安的平靜相互碰撞，有時則表現得極其暴烈。

在什葉派敘事中，歷史上的受迫害經驗被不斷放大，并集中于侯賽因·本·阿里在卡爾巴拉的悲劇；與之相對的，則是一種堅持自身合法性的“倭馬亞敘事”。于是，迫害、受難感和暴力歷史，成為什葉派身份的一部分；而對合法性和征服的自豪，則成為遜尼派身份的一部分。直到今天，屏幕上仍在不斷呈現這種沖突的結果。

深入探查敘事及其沖突非常重要。它們在沖突中生成，在沖突結束后又潛伏在灰燼之下。于是，沖突結束后便會出現一種“消極和平”的狀態，而這不過是暴力的暫停。

這種消極和平，即便在沖突被正式解決之后仍會持續存在，并潛藏著一種公開或隱蔽的傾向，可能在日后再次點燃沖突，或以原來的形式出現，或以新的形式出現。

以敘利亞為例，我們可以看到，敘事沖突或敘事碰撞的影響，幾乎覆蓋了記錄工作的嘗試、各種視角，以及歷史、地理、經濟、社會和心理學等領域，而它制造出的喧囂從未真正平息。