“天人不相勝”是莊子生態(tài)倫理的核心命題。莊子通過“人與天一”的命題，消解了人與自然的二元對立，確立了“天地與我并生”的本源同一性；通過“物無貴賤”的論斷，打破了人類中心主義的迷夢，確立了萬物齊同的平等地位；通過“天地之美”的揭示，引導(dǎo)人們超越工具理性的桎梏，進入“乘物游心”的詩意棲居；通過“技兼于道”的闡明，指明順應(yīng)自然紋理、避免機心泛濫的操作路徑。這四個環(huán)節(jié)環(huán)環(huán)相扣，共同構(gòu)筑了“天人不相勝”的完整義理體系。

“人與天一”：從“以人滅天”到“同于大通”的轉(zhuǎn)向

莊子生態(tài)哲學(xué)的根本旨趣，在于完成一場存在論意義上的深層轉(zhuǎn)向。他以“人與天一”為理想歸宿，以“以人滅天”為批判對象，以“同于大通”為終極境界，為中華文明貢獻了一種超越人類中心主義的生態(tài)智慧。

破解“以人滅天”的錯誤認知。莊子立足“道法自然”的基本理念，從天人關(guān)系視域中提出“無以人滅天”（《莊子·秋水》）的基本思想，旨在破解現(xiàn)實社會中“以人滅天”的錯誤認知。他以“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”（《莊子·秋水》）舉例說明，認為過度的人為干預(yù)恰恰是對萬物本性的戕害。郭象進一步解釋說：“牛馬不辭穿落者，天命之固當也。茍當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。”也就是說，真正的“天”并不排斥合宜的人為，但“穿落”若違背牛馬之本性，則為“以人滅天”。莊子反對的是現(xiàn)實社會中那種失去敬畏、忘乎所以的人類中心主義的狂妄，比如過度開發(fā)自然資源、破壞生態(tài)環(huán)境的行為，而非提倡面對自然變化消極無為。

確立“人與天一”的本真關(guān)系。在破除“以人滅天”之后，莊子提出“人與天一”（《莊子·山木》）作為存在論的正向命題。此處之“天”，并非人格神，亦非自然科學(xué)意義上的物理自然界，而是指向“自然”——自己如此、本來面目的存在狀態(tài)。“一”不是數(shù)量的同一，而是本源上的共在與感通。《莊子·齊物論》提出“天地與我并生，而萬物與我為一”的觀點，主張人與自然本為一體，不能割裂二者。消除了人對自然的征服欲與控制欲，才能體認到“天地與我并生”的本然狀態(tài)。“齊物”并非取消差異，而是“齊其不齊，下士之鄙執(zhí)；不齊而齊，上哲之玄談”。這意味著真正的“齊物”不是強求一律，而是在承認差異的前提下達成平等觀照。

走向“同于大通”的生態(tài)境界。“同于大通”（《莊子·大宗師》）是莊子生態(tài)哲學(xué)的最高指向。莊子提出：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”（《莊子·大宗師》）“大通”即道之境界，是超越了主客二分、人我對立后的渾然與物同在。郭象對“同于大通”的闡釋頗具特色：“既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也”，指出其核心在于破除主客對立，主張在順物而化中實現(xiàn)與物同在，物我兩忘，融為一體。真正的生態(tài)智慧不在于發(fā)明更多技術(shù)去“管理”自然，而在于完成一場深刻的存在論轉(zhuǎn)向。因此，莊子的生態(tài)倫理首先是一種存在論的革命：它要求人從“主體—客體”的二元結(jié)構(gòu)中退出來，復(fù)歸于“萬物一體”的“混沌”。這不是認識論上的調(diào)和，而是存在方式上的回歸。

“物無貴賤”：從“成心”之蔽到“道通為一”的價值重估

莊子所處的戰(zhàn)國時期，諸侯爭霸，物競天擇。價值之辨，諸子百家尤為重視。儒家認為“惟人萬物之靈”“天地之性人為貴”；墨子尚“兼相愛，交相利”，商鞅、韓非主“趨利避害”。莊子以存在論的統(tǒng)一為基礎(chǔ)，要求價值論的平等。

闡明“成心”之蔽的根源。莊子認為，世間萬物的是非、可否、貴賤等，皆源于主體的“成心”。“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”（《莊子·齊物論》）“成心”者，即先入為主之偏見，即偏執(zhí)于主觀立場與功利需求的認知習(xí)氣。郭象認為：“夫心之足以制一身之用者，謂之成心。”他將“成心”理解為心足以主宰一身運用的自然狀態(tài)。成玄英則持批判態(tài)度：“夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。”成玄英以“滯著”“偏見”釋“成心”，明確將其視為是非紛爭的根源。

從“以物觀之”到“以道觀之”的視域轉(zhuǎn)換。莊子明確提出“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”（《莊子·秋水》）的根本命題。從道的視域看，萬物各有其性、各當其位，并無高低優(yōu)劣之分。這里的“物無貴賤”，并非否認現(xiàn)象界的差異，而是主張在生態(tài)倫理的底層邏輯上，取消人類作為“萬物靈長”的特權(quán)。每一物都有其自身的“性命之情”，都有其存在的理由與尊嚴。所謂“舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一”，正是在道的層面消解了現(xiàn)象世界的差異對立。

走向“道通為一”的平等境界。“道通為一”不是取消萬物的差異性，而是要求人在差異性中領(lǐng)悟統(tǒng)一性。莊子以“萬物皆種也，以不同形相禪”（《寓言》）進一步闡明生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，也就是萬物雖然形態(tài)各異，但是在生命流轉(zhuǎn)中是彼此銜接、互為條件的。這一思想在《德充符》中也有體現(xiàn)，莊子借兀者王駘之口，闡述“守宗”之旨，認為無論形體殘缺與否，只要“審乎無假而不與物遷”，即可達到精神自由。推而廣之，無論是巍峨的高山，還是卑微的螻蟻，在“道”的面前，皆具同等的內(nèi)在價值。這種“萬物齊同”的價值觀，反對人類作為“萬物靈長”的形而上學(xué)特權(quán)，為人與自然平等相處提供了堅實的價值支撐。

“天地之美”：從“機心”泛濫到“乘物游心”的審美超越

在確立了存在與價值的雙重基礎(chǔ)后，莊子進一步探討了人應(yīng)如何安頓于自然之中。莊子以審美態(tài)度超越功利態(tài)度，以“天地有大美而不言”為審美綱領(lǐng)，以“機心”泛濫為批判對象，以“乘物游心”為理想境界，為生態(tài)美學(xué)提供了古典的思想資源。

批判“機心”泛濫與功利態(tài)度的遮蔽。莊子深刻揭示了功利態(tài)度對人與自然關(guān)系的異化。《莊子·天地》篇記載子貢見漢陰丈人抱甕灌園，勸其用桔槔，丈人忿然作色曰：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備。”所謂“機心”，即以工具理性計量萬物價值的功利心態(tài)。在這種心態(tài)支配下，自然被降格為資源和工具，其自身的存在價值被遮蔽。成玄英進一步發(fā)揮：“有機動之務(wù)者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣！”正是“機心”的泛濫，使人喪失了感受“天地之美”的能力。這種對自然的工具性態(tài)度，將自然視為滿足人類欲望的手段，而非具有內(nèi)在價值的生命整體。

體認天地有大美而不言。莊子提出“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”（《莊子·知北游》）的基本觀點，將“美”從藝術(shù)領(lǐng)域拓展到整個自然世界。天地的大美，四時運行的規(guī)律，萬物生長的奧秘，都不依賴于人的言說與評判，它們自然地存在著。“大美”并非感官愉悅意義上的美，而是天地萬物自生自化、自然而然的存在本身呈現(xiàn)出來的和諧與生機。這種美不依賴于人的賦予，也不訴諸言語的表達，它就在那里，靜默而充盈。至美的最高境界即是“至樂”。

走向“乘物游心”的審美境界。“乘物游心”是莊子審美超越的最高表達。“乘物”意味著順應(yīng)萬物的本性而不妄加干預(yù)，“游心”則指心神在天地之間自由馳騁而不為物役。這是一種既不離于物、又不滯于物的審美自由。《逍遙游》中“藐姑射之山”的神人，能夠“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，正是此境界的隱喻。這種審美化的生存方式，超越了功利計算，使人與自然的關(guān)系成為一種自由、愉悅、藝術(shù)的關(guān)聯(lián)。“乘物游心”意味著人不再以占有者、利用者的姿態(tài)面對自然，而是以欣賞者、對話者的身份融入自然，在“游”中獲得精神的解放與升華。正所謂心與物游，而非物役于心。

“技兼于道”：從“殘生損性”到“庖丁解牛”的實踐引導(dǎo)

莊子的生態(tài)倫理，最終落實于具體的技藝與生活之中。這就是“技進于道”的古典實踐智慧。莊子以“技兼于道”為實踐綱領(lǐng)，以“殘生損性”為批判對象，以“庖丁解牛”為典范案例，為人與自然之間的具體互動提供了實踐引導(dǎo)。

技術(shù)異化與“殘生損性”的警示。莊子并不是全然反對技術(shù)，而是深刻認識到技術(shù)脫離“道”的引導(dǎo)后，對人本身的生命與萬物本性的戕害。莊子在《天地》篇批評“機械—機事—機心”的連鎖異化，認為當技術(shù)活動完全受功利動機驅(qū)使時，不僅自然遭到破壞，人自身的“純白”之性亦被污染。也就是說，技術(shù)活動需要一種高于技術(shù)本身的價值引導(dǎo)。

理解“庖丁解牛”的道技統(tǒng)一。莊子真正推崇的是“技兼于道”的“道藝”。庖丁的刀用了十九年，“所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎”。其秘訣不在于使用蠻力，而在于“依乎天理”，“因其固然”。庖丁解牛的技術(shù)已經(jīng)超越了單純的屠宰技藝，上升為一種與道和合的舞藝。“手之所解，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會。”在這里，技術(shù)不再是征服自然的手段，而是體認自然韻律的途徑。這意味著，在改造世界時要心懷敬畏之心，順應(yīng)自然規(guī)律，使人類的創(chuàng)造活動本身成為天地大化流行中和諧的一環(huán)。

把握“技兼于道”的實踐智慧。技術(shù)本身并不是問題所在，問題在于技術(shù)是否受到正確的引導(dǎo)。所謂“技兼于道”，并不是要求人類的技術(shù)退回到原始狀態(tài)，而是要求人的技術(shù)活動接受正確的價值引導(dǎo)，即尊重萬物的本然秩序，以最小干預(yù)實現(xiàn)最大和諧，在滿足人類合理需求的同時不損害自然自生能力。這是一種“無為而無不為”的實踐智慧，不是消極的不作為，而是“因其固然”的順勢而為。

生態(tài)危機的解決，不能僅靠外部制度的修補或科技的改良，歸根結(jié)底是一場“精神的革命”。它要求人從“自然界的主宰”回歸到“天地間的一員”，從“征服者”轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶蕾p者”與“合作者”。莊子“天人不相勝”的生態(tài)智慧不僅是中華文化的重要構(gòu)成，也是人類面對生存困境時可以汲取的重要資源。

原載：《光明日報》2026年6月27日

作者：畢明陽，中國人民大學(xué)新時代中國青年發(fā)展研究中心研究員