廣東
幾天前的早上八點(diǎn)半多，我從漢溪長隆站擠上車，過了一兩站，迎面上來一個懷抱嬰兒的中年男人，個子瘦小，穿著橫條紋衫。在高峰期，他只能站在最靠車門的位置，我看著就覺得不對勁，湊近問他：“你很快就要下車嗎？”
見男人搖頭否認(rèn)，我立刻對他說，“你跟我來，我給你找個位子。”于是，我往車廂中間里艱難挪步，他也跟著我開的道，往里面跟。邁了幾步，我對這一眾坐著的乘客，略加大聲地問：“這里有一個抱孩子的乘客，誰給讓個座？”
話音剛落，右側(cè)一位約莫 30 來歲的女性站了起來，沒有說話，只用眼神示意過去坐。我看著抱著孩子的男人坐下，然后轉(zhuǎn)身回到原來的地方。
為什么要記錄下這個全程不到一分鐘的過程？無他，僅覺得這可能構(gòu)成了一個解讀哈貝馬斯“交往理性”理論的小小案例。
德國哲學(xué)大拿尤爾根·哈貝馬斯近期以 97 歲高齡辭世，懷念者眾。他所提出“交往理性”（又稱“溝通理性”）是我們這一代人文社科學(xué)子的必讀理論。當(dāng)然，時至今日，筆者也不敢稱讀懂了多少，只能就皮毛閑扯幾句。
哈氏對現(xiàn)代社會的批判，大抵可以理解為以下幾方面：媒體喪失公共性，淪為宣傳工具和商業(yè)炒作；官僚機(jī)構(gòu)缺乏真正的溫度，不斷追尋指標(biāo)化的數(shù)字；教育本來是以塑造人格為目的，卻轉(zhuǎn)向?qū)Ω呖凕c(diǎn)、升學(xué)率、就業(yè)率的關(guān)注等等。
他提出了“交往理性”——與工具理性相對，意在主張通過主體間性（intersubjectivity）實(shí)現(xiàn)無強(qiáng)制溝通，建立“理想言談情境”。說白了，就是平等對話溝通，相互理解，相互體諒，塑造共識和目標(biāo)。
開頭的這個場景，抱著孩子的中年男人需要座位，但他只能擠到門口，離座位“很遠(yuǎn)”，即使不遠(yuǎn)，早上乘客幾乎都是低頭族，大家顧著自己坐著打盹、玩手機(jī)，不讓座也不該施加道德審判——盡管所在車廂標(biāo)注了“愛心車廂”。
無論是中年男人還是潛在的讓座者，都處在一個沉默的車廂，沉默意味著共識被遮蔽，合理的需求無法被滿足，社會的底線未能被守住。因此這個時候需要打破沉默，去提出需求，然后獲得回應(yīng)，去激活原本就擁有的潛在共識，事實(shí)上，整個過程非常快速簡單。
我認(rèn)為，當(dāng)我向男人提問，他回答，我轉(zhuǎn)身向眾人詢問，女人回應(yīng)，整個過程就是“交往理性”的體現(xiàn)。我承擔(dān)的是一個媒介角色，收集需求，發(fā)出請求，平和溝通，激活共識（大部分人都愿意讓座給有需要的人）。
寫下這段文字，純屬對駕鶴西去的哈貝馬斯的紀(jì)念。當(dāng)然也包含另外兩重意思：
第一層，我高度認(rèn)可當(dāng)下社會中，溝通/交往理性的重要性。人類已經(jīng)進(jìn)化到超大社群動物，語言就是社會操作系統(tǒng)，利用好語言可以塑造更美麗的共識。甚至我要提一個暴論，AI 時代工具理性越來越強(qiáng)大，人和人之間的區(qū)別在于具體場景/空間/系統(tǒng)內(nèi)的溝通，在于對普遍意義上的他人的溫情，在于敢于善于和樂于建立起有價值的連接；
第二層，所謂讀了幾本書的人文知識分子，就是喜歡裝逼，一個簡單平常的小事，也能拉拉雜雜扯出這般許多，不擔(dān)心被雷劈嗎？是的，不擔(dān)心，只要一直在思考、在行動，朝聞道夕死可矣～
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