在《金剛經》最后的“贊偈”中有這樣一句話：

斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空。

《金剛經》中的內容，是如來與須菩提的對答，在眾多弟子中，須菩提號稱“解空第一”，所以，整部《金剛經》都在講“空性”的智慧。

那什么叫“空”？

空，不是沒有。

有一個詞叫：“空有不二”——“真空”和“妙有”并不是兩個東西，而是一個東西。

這就像中國文化里說的“陰陽”，其實也是一個東西，你可以叫它“道”（一陰一陽謂之道），也可以叫它“混沌”，但當你試圖來形容說明它的時候，說出口就變成了兩個東西：陰和陽。

所以禪宗里才會說：言出意斷，出口即錯。

《金剛經》里的“空”到底是什么意思？

或許它說的就是：因為它不是（某一個具體的東西），所以它才可以是（所有的東西）。

空，才可以成為所有的東西。

所有事物的本質，都是“空性”的。

就像一個人對你厲聲斥責，你會覺得他是“壞人”，但如果他的本質是“壞人”，那所有人都應該認為他是“壞人”。

事實上并不如此，他的妻子或孩子，或許會把他當作英雄，當作“好人”——也就是說，他的本質不是“壞”，也不是“好”，而是“空”的。

所有的事物都是這樣。所以在《金剛經》里，才會不斷出現這樣的說法：

佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，即非世界，是名世界。
眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

般若波羅蜜、微塵、眾生、善法，所有這一切，都是“空”的，因為它不是“般若波羅蜜、微塵、眾生、善法”，所以它才可以是如上這些。

這就是“空”的含義。

還有一件更有意思的事，《金剛經》中有一句話，如果讀懂，就能治愈99%人的精神內耗。

這句話是：

須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

這句話給出的去除精神內耗的方法就是——“去我執”。

在傳統文化的典籍之中，經常提到一個詞：嬰兒（赤子）。

《大學》里說：《康誥》曰：“如保赤子?！?br/>《孟子》里說：大人者，不失其赤子之心者也。
《道德經》里說：常德不離，復歸于嬰兒。又說：圣人皆孩之。

因為這嬰兒時期，大家是沒有“我執”的，也沒有分別心。

等長大一些的時候，我們就學會了區分：這是你的，這是我的，這是他的。

這種分別心是很多痛苦和焦慮的來源：為什么他有那么多而我沒有？為什么我喜歡的姑娘卻喜歡他？

這就叫起了分別心。

如果沒有分別心，就不會有這些痛苦，而分別心的起源，就在于“我”。

所以《金剛經》里說：如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。

須菩提啊，你說這世界上真的有一個“我”嗎？其實是沒有的，但凡夫之人就以為是有的，于是就有了這紛繁塵世的痛苦。

怎樣才能解脫？答案就是想明白：凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

怎么理解？

舉個例子來說，就像大家玩手機游戲：

游戲里的世界是游戲世界，而操作游戲的我們所處的世界，就是現實世界。

我們操控著游戲中的人物大殺四方，一路打怪升級。

現在想象一下：就把我們所在的現實世界想象成游戲世界，把我們自己想象成游戲里打怪升級的那個主角。

那是誰在玩這個游戲？是誰在操控著我們？

如來說，那個在玩游戲的，就叫“真如”，也叫“真心”，其實是他在玩游戲。

對他來說，我們所認為的現實世界其實是游戲世界，而現在的我們，不過是游戲里的主角：你是趙云，我是關羽，他是項羽……

現在最重要的來了——

“我”到底是誰？

“我”是現實世界里的這個人物，還是在玩游戲的那個“真如”？

“我”是那個玩游戲的“真如”。

那現實世界里的這個叫做“我”的角色，不過是一個游戲人物，就是游戲里的趙云。

你在玩游戲的時候，會不會聽到趙云對你發牢騷：

關羽太厲害了，我打不過他，好郁悶；項羽太勤奮了，把職場搞得太卷，精神內耗了？

不會的，你在玩游戲的時候，根本不會在乎游戲主角的喜怒哀樂，而且，那個游戲主角就不應該有情緒，游戲里的趙云不會跟你說：太煩了，我不想打怪了，我只想休息。

為什么玩游戲的時候我們沒有“精神內耗”，我們會注意力集中，把游戲打到飛起？

是因為我們知道，這只是一個游戲，而“我”，是玩游戲的人。

“有我者，即非有我”——根本就沒有“我”，我是那個在玩游戲的“真如”，而現實世界里的我，不過是一個游戲角色。

我們現在只是被投射在一個游戲里，是在玩一款叫做“人生”的沉浸式游戲。

在游戲里，好好體驗打怪升級的快樂，創造你自己想要的世界。

而所謂“精神內耗”，其實是不存在的。